Étendue de bianzheng
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A. https://chinese.yabla.com/chinese-english-pinyin-dictionary.php?Define= bian+ zheng +lun+zhi
Bian zheng lun zhi : diagnostic et traitement holistique (TCM).1
B. http://www.zhongyi.net/texte/acupuncture/6a8regles.pdf
Le diagnostic dialectique est la clé de voûte de l’étude clinique en médecine chinoise. Quand le diagnostic dialectique est correct, il est possible d’établir des méthodes de soins en accord avec les affections et d’appliquer un traitement approprié.
L’essence de la médecine chinoise et sa grande spécificité reposent sur l’élaboration d’un double diagnostic : maladie (Bing) et syndrome (Zheng). Si on ne connaît que la maladie (Bing), il est impossible d’appliquer une stratégie thérapeutique individualisée, car c’est du syndrome (Zheng) que découle l’élaboration générale du traitement. D’un autre côté, si on ne connaît que le syndrome, il est impossible d’affiner la règle thérapeutique générale en un traitement précis, spécifique et efficace. Cette subtilité, particulière à la médecine chinoise, est fondamentale.
L’identification précise des syndromes (Zheng) est cependant prépondérante car elle donne à la démarche thérapeutique son orientation fondamentale. (…)
Le syndrome [Zheng ou Zheng Hou] diffère des manifestations extérieures (c’est-à-dire des symptômes Zheng Zhuang qui sont l’expression de la maladie), et permet de faire la synthèse et d’analyser chaque symptôme et chaque signe corporel. A un moment donné de l’affection, il en résume les causes, la localisation, la nature, ainsi que le rapport [de force] établi entre le pervers et l’orthodoxe. (…)
Le diagnostic dialectique [Bian Zheng] et les principes du traitement [Lun Zhi] sont liés, et tous deux sont en rapport avec le diagnostic et l’application du traitement. Ces derniers constituent deux étapes indissociables. Le diagnostic dialectique est la base du traitement et le précède, le résultat du traitement est le critère objectif permettant de vérifier la justesse du diagnostic. En clinique, seul un traitement fondé sur un diagnostic exact permettra d’obtenir une efficacité thérapeutique satisfaisante.
Comprendre et appliquer le diagnostic différentiel (zhen Duan) : le cœur de la méthodologie clinique de la MTC. DAVID FRIERMAN, LAC
Bien que les praticiens de médecine traditionnelle chinoise soient censés suivre une méthodologie clinique standard, elle n’est pas détaillée dans les manuels universitaires. Hao Wan-Shan et le Dr Lin Zhi-Xiu ont résumé cela dans un article récent :
Dans la pratique clinique moderne, c’est une pratique normale pour les médecins de rassembler les symptômes et signes cliniques via les quatre méthodes de diagnostic et d’analyser la pathogenèse des maladies, puis d’établir le nom de la maladie et de différencier le schéma.
Après ce processus, un principe de traitement est proposé conformément à la différenciation des motifs, une formule sélectionnée conformément au principe de traitement et des herbes appropriées prescrites pour répondre aux exigences de la formule. Ce processus est la méthodologie standard utilisée dans le diagnostic et le traitement cliniques.
La figure 12 présente la méthodologie clinique de la MTC sous forme d’organigramme, avec un diagnostic différentiel (zhen duan) au milieu ou « cœur ». On peut également voir zhen duan comme le pont entre la prise et le traitement.
Tous les éléments de cette méthodologie clinique sont présentés dans les collèges américains de MTC, mais il est inhabituel pour eux de fournir une présentation systématique et détaillée de l’ensemble de la méthodologie dans un cours distinct. Par conséquent, peu d’entre nous sont diplômés avec une compréhension approfondie de la procédure clinique de routine et de ses spécificités.
Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne le zhen duan. Zhen duan se compose de deux niveaux de différenciation : une différenciation de la maladie (bian bing) et une différenciation du syndrome (bian zheng). Nous apprécions rarement l’importance du bian bing, la distinction entre celui-ci et le bian zheng, ainsi que l’importance et l’utilisation appropriée de chaque bian zheng. Nous pouvons sauter le bian bing ou essayer de l’utiliser comme différenciation complète et/ou essayer d’utiliser un bian zheng incomplet. D’autre part, nous pouvons utiliser la différenciation des syndromes selon les viscères3 et les intestins4 (zang fu bian zheng) à l’exclusion de tous les autres bian zheng, car cela est trop souligné à l’école.
Je crois qu’un examen de l’importance et de l’application de chacun des éléments de zhen duan nous aidera à apprendre à les utiliser plus efficacement. Nous devons comprendre comment différencier les maladies et les syndromes de la manière la plus précise et la plus complète pour fournir le traitement le plus efficace à nos clients.
Distinctions entre Bian Bing (différenciation des maladies) et Bian Zheng (différenciation des syndromes). Bing (maladie) en médecine chinoise se réfère à l’état pathologique d’un individu ou d’une partie d’un individu avec un train caractéristique de signes et de symptômes. Bian bing signifie l’identification ou la différenciation d’une maladie : un diagnostic. Dans la méthodologie clinique actuelle de la MTC, le bian zheng est le plus souvent utilisé pour différencier les syndromes d’une maladie. En d’autres termes, le bian zheng décrit comment une maladie se manifeste chez un individu particulier à un moment particulier. Le bian zheng peut également être utilisé pour différencier la constitution du patient.
Importance du Bian Bing. Le bian bing est important pour plusieurs raisons :
Comme un fait historique. Bien que ce soit un anathème pour les praticiens des styles de médecine chinoise qui utilisent la différenciation des syndromes, la plupart des médecins chinois de tous âges ont traité des maladies et non des syndromes.
Comprendre et rechercher d’importantes publications médicales chinoises. Le Nei Jing, Shang Han Lun, Jin Kui Yao Lue et de nombreux autres ouvrages font souvent référence aux maladies.
Rechercher des traitements contemporains. Les livres actuels sur le traitement médical chinois décrivent les maladies. Les différenciations du syndrome commun associées à ces maladies sont répertoriées sous ces rubriques.
Comprendre la « direction » du développement d’une maladie. Bensky a comparé le bian bing à un « film » d’une maladie, par opposition au bian zheng, qui ressemble plus à un « instantané ».
Pour aider à déterminer le bian zheng précis. Par exemple, si l’on différencie d’abord une infection des voies respiratoires supérieures comme la maladie de tai yang, la chaleur du vent, la chaleur du printemps, la sécheresse d’automne, etc., on peut rechercher le bian zheng particulier corrélé à chacune de ces maladies grâce à une longue pratique clinique, ainsi qu’à a établi des stratégies et des formules de traitement.
Déterminer les médicaments et les formules appropriés. Prenons l’exemple de la différenciation maléfique du vent. Le vent est associé à l’eczéma, au rhume et à la paralysie de Bell, mais les médicaments utilisés pour le vent dans chaque maladie varient. Encore une fois, le qi de la prune et les périodes douloureuses peuvent être le résultat d’une dépression de liaison du qi du foie, mais les formules représentatives diffèrent.
Maladies chinoises et occidentales. Dans la clinique moderne de MTC, les désignations de maladies occidentales sont souvent utilisées pour le bian bing. Même dans les livres de Chine qui se concentrent sur le traitement des maladies, les désignations de chapitre sont souvent des maladies occidentales. Dans certains de ces livres, des références sont faites à des maladies chinoises similaires. Bien qu’un diagnostic de maladie de l’Ouest soit suffisant dans de nombreuses situations cliniques, il est généralement utile, et parfois indispensable, de comprendre le concept chinois de la maladie. La recherche sur les théories et les récits historiques de la maladie nécessite une compréhension de l’impression médicale chinoise. Cette recherche, à son tour, conduit à un bian zheng plus précis.
Appliquer le Bian Bing. Le bian bing doit être appliqué à toutes les maladies. Pour les clients sans maladie immédiatement discernable, ou ceux qui veulent un traitement constitutionnel, préventif ou « bien-être », on peut se rendre directement au bian zheng. (Le traitement constitutionnel et préventif reste un aspect extrêmement important de la médecine chinoise, car « le médecin supérieur traite la maladie avant qu’elle ne se manifeste. »)
L’importance du Bian Zheng. Alors que j’ai appelé zhen duan le « cœur de la méthodologie clinique de la MTC », beaucoup ont appelé bian zheng « l’essence » de la médecine chinoise. Son importance se reflète dans le principe dominant de la MTC – bian zheng lun zhi, c’est-à-dire la détermination du traitement par différenciation des syndromes. Cela signifie que si nous voulons utiliser correctement la MTC, nous devons orienter le traitement vers ces syndromes, mais pas vers les maladies elles-mêmes.
Bian Zheng utilisé en médecine traditionnelle chinoise. TCM utilise souvent les neuf bian zheng (…).
Différenciation des syndromes selon les huit principes (ba gang bian zheng) : toutes les maladies.
Différenciation des syndromes selon la cause (bing yin bian zheng).
Différenciation des syndromes selon les maux de la maladie (bing xie bian zheng) : contraction externe (wai gan).
Différenciation des syndromes selon les six canaux : dégâts du Froid (shang han).
Différenciation des syndromes selon la défense, le qi, la nutrition5, le Sang (wei qi ying xue bian zheng) : maladie chaude (wen bing).
Différenciation des syndromes selon le triple réchauffeur6.
Différenciation des syndromes selon les canaux et les collatéraux (jing luo bian zheng) : dommages internes.
Différenciation des syndromes selon le qi, le sang et les fluides corporels (qi xue jinye bian zheng) : maladies diverses (nei shang za bing).
Différenciation des syndromes selon les viscères (zang) et les entrailles (fu)7 (zangfu bian zheng).
Différenciation du syndrome de Zheng (Bian zheng en mandarin) de la MTC ou diagnostic de maladie de la médecine conventionnelle (bian bing en mandarin), lequel est le plus important dans la pratique de la MTC ?
Xiang, Yang (2009). Différenciation du syndrome de Zheng (Bian zheng en mandarin) de la MTC ou diagnostic de maladie de la médecine conventionnelle (bian bing en mandarin), Quel est le plus important dans la pratique de la MTC ? Journal de l’Association of Traditional Chinese Medicine (UK), 16 (1). pp. 49-50. ISSN NON SPÉCIFIÉ
Je crois personnellement que s’il s’agit d’un cas simple, nous soulignons l’importance du diagnostic du syndrome de Zheng dans la MTC avec le soutien du diagnostic de la maladie de la médecine conventionnelle. (…)
Lorsque nous traitons un cas ou une condition ou un syndrome très compliqué sans diagnostic biomédical, nous devons suivre la différenciation du syndrome TCM Zheng. Il n’est pas rare que dans certains cas il n’y ait pas de diagnostic en médecine conventionnelle. C’est là que nous devons nous appuyer sur nos connaissances et notre expérience de la MTC.Pour un patient souffrant d’eczéma principal, accompagné de rhume des foins, d’asthme et d’IBS, nous devons traiter les quatre conditions en une seule prescription, plutôt que de traiter les quatre conditions séparément comme la médecine conventionnelle, afin d’obtenir le meilleur résultat.
<< Canon de l’empereur jaune de médecine interne >> (Neijing) nous dit de ‘chercher un remède à la racine de la maladie’. La racine est généralement identifiée par la différenciation du syndrome TCM Zheng, ce qui nous permet d’établir des principes de traitement. Sur la base du principe de traitement, nous pouvons décider des formules et du choix des médicaments ou des points d’acupuncture. Traiter ce type de cas compliqués en appliquant la différenciation du syndrome de MTC montre les forces de la MTC. Non seulement moi, mais tous les praticiens de MTC bien qualifiés, sont armés de cette force.
En outre, nous devons principalement compter sur le diagnostic de la maladie de la médecine conventionnelle si elle est définitive mais sans aucun symptôme. Par exemple, porteur du virus de l’hépatite B ou patient diabétique préclinique, nous n’avons d’autre choix que de le traiter sur la base du diagnostic de la médecine conventionnelle.
Il s’agit essentiellement de savoir comment gérer la relation entre la MTC et la médecine conventionnelle. Je me suis souvenu que lorsque j’ai participé aux travaux éditoriaux d’un manuel de pédiatrie MTC dans les années 1990, une question a été posée à mon superviseur, le professeur Shaochuan Li, sur la question de savoir si le contenu du livre devait être classé par maladies de médecine conventionnelle ou syndromes MTC. La réponse du professeur Li a été d’utiliser les maladies de la médecine conventionnelle comme titres et complétées par des syndromes TCM. En tant que célèbre clinicien en MTC depuis soixante ans, le professeur Li avait l’esprit ouvert pour accepter la médecine conventionnelle comme courant principal. Dans la pratique, il a toujours appliqué la théorie de la MTC dans la pratique et il n’a jamais abandonné les principes et les techniques de la MTC. Il a toujours cru que la MTC et la médecine conventionnelle devraient apprendre les unes des autres afin d’obtenir les meilleurs résultats pour nos patients. Dès les années 1960, M. Li avait publié des rapports de recherche sur le traitement de la MTC sur la néphrite aiguë et le syndrome néphritique des enfants. La néphrite aiguë et le syndrome néphritique appartiennent tous deux au syndrome de l’œdème dans la MTC, mais leur traitement est assez différent.
Il y a tellement de méthodes différentes de différenciation du syndrome TCM basées sur huit principes, la théorie zang-fu, les canaux (Jingluo), les syndromes à six canaux (liujing), le système de défense-qi-nutriention-sang (système wei qi ying xue), trois réchauffeurs. Si nous ajoutons une nouvelle méthode comme la sélection des traitements sur la base du diagnostic de la médecine conventionnelle, je pense que ce serait une bonne façon pour la MTC de se développer davantage. Il s’agit en fait d’une tradition ancienne reflétée dans << Shanghan Zagbing Lun >> du Dr Zhang Zhongjing il y a 1800 ans.
DOUZE MÉRIDIENS PRINCIPAUX (jingmai) : Poumon (shoutaiyin), Gros Intestin (zuyangming), Estomac (zuyangming), Rate (zutaiyin), Cœur (shoushaoyin), Intestin Grêle (shoutaiyang), Vessie (zutaiyang), Reins (zushaoyin), Enveloppe du Cœur ou Maître du Cœur (shoujueyin), Trois Réchauffeurs (shoushaoyang), Vésicule Biliaire (zushaoyang), Foie (zushaoyin).
HUIT MERVEILLEUX VAISSEAUX (qiqingbamai) : renmai, yinweimai, yinqiaomai, chongmai, dumai, yangweimai, yangqiaomai, daimai.
CINQ VISCÈRES (wuzang) : Foie, Cœur, Rate, Poumon, Reins.
SIX ENTRAILLES (liufu) : Vésicule Biliaire, Intestin Grêle, Triple Réchauffeur, Estomac, Gros Intestin, Vessie.
TROIS RÉCHAUFFEURS (sanjiao) : supérieur (shangjiao), moyen (zhongjiao), inférieur (xiajiao).
CINQ SUBSTANCES (wuqi) : Sang (xue), Esprit (shen), Liquides organiques (jinye), Énergie (qi), Essence (jing).
SIX CLIMATS EXTERNES (liuqi) qui peuvent se transformer en nocivités (liuyin) : Vent (feng), Chaleur (re) qui peut devenir Feu (huo), Canicule (kushu ou shu), Humidité (shi), Sécheresse (zao), Froid (han).
SIX MÉRIDIENS (liujing) : taiyang, shaoyang, yangming, taiyin, jueyin, shaoyin.
QUATRE COUCHES : défensive (wei), énergétique (qi), nutritive (ying), sanguine (xue).
Méridien principal (jingmai).
Obstruction par les perversités externes.
Montée de la Chaleur perverse.
Branche collatérale (bieluo).
Méridien tendino-musculaire (jingjin).
Méridien principal (jingmai).
Attaque par les perversités externes (waixie).
Branche collatérale (bieluo).
Méridien tendino-musculaire (jingjin).
Couplés : renmai et dumai, yinweimai et yangweimai, yinqiaomai et yangqiaomai, chongmai et daimai.
Relais : renmai et yinqiaomai, yinweimai et chongmai, dumai et yanqiaomai, yangweimai et daimai.
Ayant leurs points propres : renmai et dumai.
Greffés sur les méridiens principaux : yinweimai, yangweimai, yinqiaomai, yangqiaomai, chongmai, daimai.
Attaques de Froid externe qui se déplace sur les méridiens yang, puis, sur les yin.
Le Froid frappe le taiyang, puis le yangming, puis le shaoyang, puis le taiyin, puis le shaoyin, puis le jueyin.
La maladie peut sauter un méridien, pénétrer directement dans le shaoyang et le yangming, commencer directement par les méridiens yin.
Dans les trois méridiens yang, taiyang, shaoyang, yangming, l’Énergie perverse (xieqi) est forte, l’Énergie correcte (zhenqqi) encore en plénitude.
Dans les trois méridiens yin, taiyin, jueyin, shaoyin, l’Énergie perverse (xieqi) est moins intense, l’Énergie correcte (zhenqqi) affaiblie.
Maladies fébriles dites de tiédeur (wenbing) associée à l’Humidité et progressant de haut en bas.
Le Réchauffeur supérieur correspond au Poumon et au Maître du Cœur : blocage du Poumon et de la région supérieure du corps.
Le Réchauffeur moyen correspond à la Rate et l’Estomac : l’atteinte peut provenir du Réchauffeur supérieur ou atteindre directement le Réchauffeur moyen par voie buccale.
Le Réchauffeur inférieur correspond au Foie, aux Reins et aux Intestins : les fonctions excrétrices sont perturbées.
Syndromes des zangfu et des Substances
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Les syndromes Vides : Vide de Sang, Vide de yin.
Les syndromes Plénitude : Stagnation de qi, montée du Feu, Humidité-Chaleur, le Froid Stagne dans le méridien, Stase de Sang.
Un syndrome intermédiaire : élévation du yang du Foie.
Le Vent interne a trois causes : le Vide de Sang, l’élévation du yang, la Chaleur extrême.
Les syndromes Vides : Vide de yin du Foie et des Reins, Vide de Sang du Cœur et du Foie.
Les syndromes Plénitude : dysharmonie Foie et Rate, dysharmonie Foie et Estomac, le Feu du Foie attaque le Poumon.
Vide de yang, Vide de qi.
Syndrome Vide double : Vide de qi du Cœur et de la Vésicule Biliaire.
Syndrome Plénitude simple : Humidité-Chaleur de la Vésicule Biliaire.
La Stagnation du qi du Foie étant une Plénitude, elle se transforme en les autres Plénitudes du Foie :
Feu du Foie
Humidité-Chaleur du Foie
Le Froid stagne dans le méridien du Foie.
Stase de Sang.
À la longue, Feu du Foie et Humidité-Chaleur du Foie peuvent épuiser le yin. Ils engendrent un Vide de yin du Foie et complémentairement, des Reins.
La Stagnation du qi du Foie n’est ni la cause primaire du Vent interne (neifeng) ni celle de l’élévation du yang du Foie bien que ces syndromes puissent s’associent.
Il y a deux mécanismes pour arriver à la Stagnation du qi du Foie : direct et indirect.
Le mécanisme direct est le plus commun. Elle est le syndrome primaire consécutif au refoulement des émotions, notamment la colère et la parole non-exprimée.
Le mécanisme indirect est secondaire au Vide de Sang du Foie. Comme le qi est le commandant du Sang, le Vide de celui-ci entraîne une Stagnation de celui-là.
Dans tous les cas, on traite le syndrome primaire pour mobiliser le qi : dispersion en cas de Stagnation directe, tonification pour nourrir le Sang en cas de Stagnation indirecte.
Quand le qi du Foie stagne, sa composante émotionnelle retentit sur plusieurs Organes (zangfu) dans les Trois Réchauffeurs (sanjiao). Il y a sûrement à comprendre un lien avec les trois hun. Chaque zangfu atteint manifeste des symptômes et signes en rapport avec l’attaquant, le Foie, et l’attaqué.
Réchauffeur supérieur (shangjiao).
La Stagnation du qi du Foie transformée en Feu du Foie se retourne contre le Poumon dans le cycle de contre-domination.
Il n’y a pas d’attaque du Foie sur le Cœur connue.
Réchauffeur moyen (zhongjiao).
Le Foie attaque la Rate, c’est la dysharmonie Foie Rate.
Le Foie entraîne par contre-courant vers le haut, le qi de l’Estomac. C’est la dysharmonie Foie Estomac.
Réchauffeur inférieur (xiajiao).
Le Foie se manifeste sur le Gros Intestin. On peut le considérer aussi comme une manifestation de l’attaque du Foie sur la Rate.
Le Foie se manifeste sur la Vessie, c’est le lin du qi par Plénitude.
Le Foie se manifeste sur les organes génitaux externes et internes sous la forme d’une Stagnation de qi et accumulation de Mucosités. Cette Stagnation de qi peut être transformée en Humidité-Chaleur.
Comme pour le Cœur, il n’y a pas d’attaque du Foie sur l’Intestin Grêle, ni sur les Reins d’ailleurs.
La symptomatologie de la Stagnation du qi du Foie se manifeste sur l’ensemble du trajet de son méridien.
Le yang et le Feu du Foie sont des contre-courants (qini), leurs symptômes se manifestent sur la tête.
Sur le plan physiopathologique.
Le yang du Foie est une Chaleur-Vide qui a pour origine le Vide de yin des Reins. On le qualifie de mi Vide mi Plénitude ou encore de racine Vide branche Pleine (benxubiaoshi).
Le Feu du Foie est une Chaleur-Plénitude ou Feu-Plénitude. Il correspond à une Plénitude de qixue. On le qualifie de racine Pleine Branche Pleine (benshibiaoshi).
Sur le plan sémiologique.
Les symptômes communs se manifestent d’une manière plus importante en cas de Feu : colère, céphalée, yeux rouges.
Les symptômes spécifiques du yang du Foie sont : tête lourde avec jambes instables, sensation de tête distendue, bouffées de chaleur.
Les symptômes spécifiques du Feu du Foie : surdité brusque, douleur des hypochondres, colère violente qui peut aller jusqu’à l’accès maniaque en cas de kuangzheng, saignements du haut : hématémèse, épistaxis, hémoptysie.
L’élévation du yang du Foie est toujours la conséquence du Vide de yin des Reins.
Dans la forme primaire, le Vide de yin des Reins est direct.
Dans la forme secondaire, le Vide de yin est secondaire au Feu des autres zangfu et à la Chaleur de l’Humidité-Chaleur qui se prolongent.
Dans les deux cas, il y a chute subite suivie de perte de connaissance.
La forme occluse zhongfengbizheng est un excès de Vent-Mucosités qui montent. La forme relâchée zhongfengtuozheng est un Vide de yuanqi et yangqi.
Dans la forme occluse zhongfengbizheng, les symptômes vont vers la contraction et la rétention. Dans la forme relâchée zhongfengtuozheng, les symptômes vont vers la dilatation et le relâchement.
Dans la forme occluse zhongfengbizheng, les pouls vont vers la Plénitude et la langue vers la Chaleur. Dans la forme relâchée zhongfengtuozheng, les pouls et la langue vont vers le Vide.
Dans la forme occluse zhongfengbizheng, on disperse. Dans la forme relâchée zhongfengtuozheng, on tonifie et réchauffe.
Orifice = yeux : pâleur, picotements.
Tissus = tendino-musculaire, utérus : douleur, oligo-aménorrhée.
Phanère = ongles : striés, cassants.
Membres : paresthésies, fourmillements.
Elle fait suite à la dysharmonie Foie Rate.
La Stagnation de qi du Foie s’est transformée en Stase de Sang.
Le Vide de qi de Rate a laissé les Mucosités s’accumuler.
Les Mucosités peuvent s’accumuler dans le Cœur comme dans le zangzao, les psychoses, la manie-mélancolie, l’épilepsie, l’atteinte interne du zhongfeng.
Les Mucosités peuvent s’associer au Froid ou à la Chaleur.
Le Cœur et Reins n’ont pas d’échange peut accompagner la Stagnation de qi et accumulation de Mucosités en accessoire (biao).
Les spécificités.
Seuls le Cœur et le Foie sont atteints par le Vide de Sang.
Le qi de la Rate et le Sang du Cœur et du Foie sont acquis. Le jing des Reins est la Racine innée du Sang qui est fabriqué dans la moelle (sui).
Les filiations.
Le Vide de Sang du Cœur a pour cause le Vide de qi de Rate. Il ne produit pas le Sang lequel ne monte pas au Cœur pour être rougi.
Le Vide de Sang du Foie a pour cause le Vide de jing des Reins dont le surplus ne se transforme pas en Sang dans le Foie.
Les élargissements.
On tonifie toujours inné des Reins dans le Vide de Sang du Cœur afin de renforcer la moelle. C’est dire que dans un Vide de Sang, il faut toujours interroger les Reins.
On tonifie toujours le qi de la Rate dans le Vide de Sang du Foie afin de favoriser la production du Sang lequel profite au Foie.
Nourrir le Sang du Foie en cas de Vide de Sang du Cœur et le Sang du Cœur en cas de Vide de Sang du Foie est à discuter. Dans ces cas, on s’adresse aux points shu-transports.
Le Cœur et Reins n’ont pas d’échange peut accompagner tout Vide de Sang en accessoire (biao).
Les syndromes Vide : Vide de qi, Vide de Sang, Vide de yin, Vide de yang, échappement du yang.
Les syndromes Plénitude : Stase de Sang, Feu, Mucosités-Feu, Mucosités troubles.
Les syndromes Vides : Cœur et Reins n’ont pas d’échange, Vide de yin du Cœur et du Foie, Vide de qi du Cœur et du Poumon, Vide de qi du Cœur et de la Vésicule Biliaire, Vide de qi de Rate et de Sang du Cœur, Vide de yang du Cœur et des Reins, Vide de Sang du Foie et du Cœur.
Le syndrome Plénitude : Le Feu du Cœur se transmet à l’Intestin Grêle.
Le syndrome Vide : Vide-Froid de l’Intestin Grêle.
Les syndromes Plénitude : Chaleur dans l’Intestin Grêle, qi de l’Intestin Grêle douloureux.
Puisqu’il y a Vide de yin, l’élévation du yang du Foie est très souvent impliquée. Il s’agit alors du syndrome yin Vide Feu florissant : fengchi 20VB et taichong 3F en dispersion sont indiqués.
La tonification du qi de la Rate est recommandée avec pishu 20V. Améliorer la montée du pur (qing) par la Rate et la descente de l’impur (zhuo) par l’Estomac favorise les mouvements verticaux de l’Eau et du Feu.
Le Cœur et Reins n’ont pas d’échange peut accompagner en accessoire (biao) les deux autres syndromes en fondamental (ben) : Vide de Sang, Stagnation de qi et accumulation de Mucosités.
Langue et bouche : rougeur, fissures, ulcérations.
Vessie par l’Intestin Grêle : relin.
Peau : collections suppuratives.
Trois conditions sont nécessaires pour que des Mucosités (yin), ici invisibles, s’accumulent au Cœur.
Une faiblesse du shen qui épuise le qi correct ce qui favorise l’accumulation des pervers.
Un Vide de qi de Rate qui permet la production des Mucosités lesquelles sont de l’impur (zhuo) qui monte au Cœur.
Une Stagnation du qi du Foie qui ralentisse l’ensemble.
Le Feu et les Mucosités perturbent le Cœur : manie (kuangzheng) et psychoses yang.
Les Mucosités troublent les Orifices du Cœur : mélancolie (dianzheng) et psychoses yin.
Vide de qi de Cœur et Vésicule Biliaire : peur-frayeur (jingkong).
Vide de qi de Cœur et Poumon : tristesse excessive ou tendance à la tristesse (shanbei). Ce syndrome est distinct de celui du même nom qui témoigne de l’insuffisance cardiaque droite.
La perte ou faiblesse du shen.
Le retour du shen. Il se voit au visage et aux yeux dont l’angle interne manifeste le jingming ou éclat du regard. Il est d’ailleurs le nom du premier point du méridien de la Vessie. Par analogie au Feu qui monte, le shen se voit en haut.
Le refus du shen. Il concerne les conditions répétées et inconscientes des patients pour provoquer un échec thérapeutique.
Le qi de l’Intestin Grêle douloureux est assimilé au Froid stagne dans le méridien du Foie. Si la hernie inguino-scrotale fait partie de ce syndrome, elle a deux autres causes : l’effondrement du qi du Centre, la Stagnation de qi et la Stase de Sang.
Le Vide-Froid de l’Intestin Grêle est assimilé au Vide de yang de Rate.
Les trois zang les plus touchés par les troubles émotionnels sont le Cœur, le Foie et la Rate. On peut rajouter les Reins pour la polarité. D’une manière générale, il ne faut pas associer strictement une émotion à un organe.
Émotions-Sentiments (qingzhi) généralistes : crainte, angoisse, inquiétude, anxiété.
Émotions-Sentiments (qingzhi) spécifiques :
Foie : tous les registres de la colère, irritabilité, jalousie, susceptibilité, impatience, rancœur ; tristesse, dépression.
Cœur : tous les Émotions-Sentiments (qingzhi) dépendent du Cœur.
Cœur : joie et rires excessifs.
Cœur, Rate : soucis, pensées excessives, obsessions, nostalgie, rêverie.
Cœur, Poumon : tristesse.
Cœur, Reins, Vésicule Biliaire : peur-frayeur (jingkong).
Les syndromes Vide : Vide de qi, Vide de yang, effondrement du qi du Centre, la Rate ne retient pas le Sang, déficience de la Rate entraînant l’œdème.
Les syndromes Plénitude : stagnation-accumulation d’Humidité-Mucosités, Humidité-Froid, Humidité-Chaleur.
Vide de qi de Rate et de Sang du Cœur, Vide de qi de Rate et de Poumon, dysharmonie Foie et Rate, Vide de yang de Rate et des Reins.
Vide de Sang, Vide de yin selon auteur, syndrome originel de Plénitude.
Les syndromes Vide : Vide de yin, Vide de qi avec la Rate, Froid dans l’estomac.
Les syndromes Plénitude : Feu de l’Estomac, Stase de Sang dans l’Estomac, stagnation de nourriture dans l’Estomac. L’Humidité-Chaleur est assimilée à la Rate.
Dysharmonie Foie et Estomac.
Vide de qi de Rate primaire.
La Rate ne retient pas le qi (cause de saignements).
Effondrement du qi du Centre (cause des ptoses d’organes).
Chaque étape contient les précédentes. Elles se superposent donc plus qu’elles ne se succèdent.
Vide de qi et ou de yang de Rate.
Stagnation d’Humidité : le Vide de qi affaiblit la fonction de transformation-transport (yunhua), ce qui ne permet pas de chasser l’Humidité que la Rate craint.
Accumulation de Mucosités : elle fait suite à la Stagnation d’Humidité.
Cette succession signifie que l’Humidité et les Mucosités blessent le qi et le yang de la Rate car il n’y ni a ni Vide de Sang ni Vide de yin de Rate, sauf pour certains auteurs.
Le Vide de qi de Rate étant un syndrome primaire et pour certains auteurs, la cause primaire de toutes les maladies, il aboutit à trois grandes catégories de déséquilibres.
Le Vide de qi transformé en Humidités-Mucosités.
Stagnation d’Humidité, accumulation de Mucosités, Humidité-Froid et Humidité-Chaleur.
L’Humidité se manifeste uniquement sur les Réchauffeurs moyens et inférieurs. S’il y a des Mucosités qui s’accumulent dans le Poumon et le Cœur au Réchauffeur supérieur, il n’y a pas de stagnation d’Humidité.
Le Vide de qi accompagnant le Vide de Sang avec le Cœur
Le Vide de qi aboutissant à l’effondrement du qi du Centre.
Le syndrome primaire de l’Humidité-Froid et de l’Humidité-Chaleur de la Rate est le Vide de qi de Rate : un Vide se transforme en Plénitude.
Le syndrome primaire de l’Humidité-Chaleur du Foie est la Stagnation du qi du Foie : une Plénitude se transforme en une autre Plénitude.
L’Humidité-Froid de la Rate qui a pour cause le Vide de qi de Rate, épuise le yang à la longue. Il y a alors concomitance de quatre syndromes : 1 Vide de qi de Rate. 2. Humidité-Froid qui entrave la Rate. 3. Vide de yang des Reins. 4. Vide de yang de Rate.
L’Humidité-Chaleur de la Rate qui a pour cause le Vide de qi de Rate, épuise le yin à la longue. Il y a alors concomitance de trois syndromes : 1. Vide de qi de Rate. 2. Humidité-Chaleur de la Rate. 3. Vide de yin des Reins.
L’Humidité-Chaleur du Foie qui a pour cause la Stagnation du qi du Foie, épuise le yin à la longue. Il y a alors concomitance de quatre syndromes : 1. Stagnation du qi du Foie. 2. Humidité-Chaleur du Foie. 3. Vide de yin des Reins. 4. Élévation du yang du Foie.
Il semble que l’Humidité-Chaleur se transforme en Humidité-Froid plus que l’inverse.
Quand les deux coexistent, pour les traiter, il faut séparer les zones : tonifier et réchauffer au tronc, disperser et clarifier aux membres.
Humidité-Froid, Humidité-Chaleur, Vide de yang des Reins et Vide de yin des peuvent s’associer. Dans ce cas, on suspecte un Feu yang ou un Feu yin.
Le plus souvent, le pouls droit montre la Plénitude et la Chaleur, le pouls gauche, le Vide et le Froid.
En cas d’Humidité-Froid de la Rate, on harmonise et réchauffe pour renforcer le qi de la Rate afin de l’aider à chasser l’Humidité-Froid. On harmonise et réchauffe un point pour renforcer le jing inné des Reins qui coopère avec l’acquis de la Rate.
En cas d’Humidité-Chaleur de la Rate, on l’élimine et tonifie le qi de la Rate. Comme il s’agit d’un mélange de Vide et de Plénitude dans le même zang, on sépare les points, voire les zones. On peut encore harmoniser tous les points pour tenir compte de la concomitance du Vide et de la Plénitude.
En cas d’Humidité-Chaleur du Foie, on disperse pour l’éliminer et mobiliser la Stagnation du qi du Foie. En pratique, les nombreux points communs règlent facilement la situation.
Chasser les Mucosités de l’endroit où elles se trouvent.
Régulariser le qi de la Rate pour l’aider à chasser les Mucosités. On ne spécifie pas s’il s’agit d’une tonification, cela dépend du cas de figure.
Transformer les Mucosités.
Traiter les syndromes associés.
Les syndromes Vide : Vide de qi, Vide de yin.
Les syndromes Plénitude externe par attaque de Vent : Vent-Froid, Vent-Chaleur, Vent-Sécheresse, invasion du Poumon par le Vent-Eau.
Le syndrome Plénitude interne : le Poumon est encombré par les Mucosités et l’Humidité.
Les syndromes d’attaque externe rentrée en profondeur : invasion du Poumon par le Vent-Eau, accumulation de Chaleur dans le Poumon.
Les syndromes Vide : Vide de yin du Poumon et des Reins, Vide de qi du Poumon et du Cœur, Vide de qi de la Rate et du Poumon, Vide de qi du Poumon et des Reins assimilé au syndrome les Reins ne reçoivent pas le qi.
Le Feu du Foie attaque le Poumon.
Vide de yang du Poumon, syndromes du Sang.
Les syndromes Vide : déficience en Liquides du Gros Intestin.
Les syndromes Plénitude : Humidité-Chaleur du Gros Intestin.
Le Vide de qi direct ou primaire est plus rare. Il nécessite un traitement spécifique.
Le Vide de qi indirect, secondaire au Vide d’autres Organes (zangfu), est plus fréquent. Il se suffit du traitement des zangfu en cause.
Tonifier un Vide de qi peut réveiller des Stagnations et Stases sous-jacente peu manifestées.
Stagnation de qi et Stase de Sang : disperser geshu 17V, hegu 4GI, taichong 3F.
Accumulation de Mucosités (très fréquente) : disperser fenglong 40E.
Vide de yin : tonifier taixi 3R.
Vide de qi des Reins, Vide de jing des Reins, Vide de yin des Reins, Vide de yang des Reins, qi des Reins pas solide, les Reins ne reçoivent pas le qi ; yang des Reins Vide, l’Eau se répand.
Vide de yin du Cœur et des Reins assimilé au Cœur et Reins n’ont pas d’échange, Vide de yin du Poumon et des Reins, Vide de yin du Foie et des Reins, Vide de yang du Cœur et des Reins, Vide de yang de la Rate et des Reins, Vide de qi du Poumon et des Reins assimilé au syndrome les Reins ne reçoivent pas le qi.
Les syndromes de Plénitude et syndromes du Sang.
Syndrome de Vide : Vide-Froid de la Vessie assimilé au Vide de yang des Reins.
Syndromes de Plénitude : Humidité-Chaleur de la Vessie, Humidité-Froid de la Vessie.
Vide de qi et Vide de jing des Reins.
Vide de yin et Vide de jing des Reins.
Vide de yang des Reins ; qi des Reins pas solide ; les Reins ne reçoivent pas le qi ; yang des Reins Vide, l’Eau se répand.
Les pathologies des Reins sont toujours des Vides : yin, yang, qi et jing.
Pour le Vide de yin.
Mécanisme direct : le plus fréquent.
Mécanisme indirect : le Feu comme pour le Foie, le Cœur et l’Estomac ; ou la Chaleur comme pour l’Humidité-Chaleur, qui se prolongent, épuisent le yin.
Pour le Vide de yang.
Mécanisme direct : le plus fréquent.
Mécanisme indirect : Vide de yang des autres organes qui retentissent sur les Reins, notamment, l’Humidité-Froid de la Rate.
Chaque Vide demande à identifier l’autre.
En leur présence, on traite les deux en même temps en séparant les zones : tonifier et réchauffer le yang au tronc, tonifier pour nourrir le yin aux membres inférieurs. On ne tonifie jamais les deux polarités dans une même zone.
Maladies du shen.
Maladies neurologiques.
Mécanisme direct : l’Humidité-Chaleur du Réchauffeur moyen (zhongjiao) descend dans le Réchauffeur inférieur (xiajiao).
Mécanisme indirect : le Feu du Cœur passe à l’Intestin Grêle qui, par le taiyang, se manifeste sous forme d’Humidité-Chaleur dans la Vessie.
D’une part, le Foie et le Poumon ; d’autre part, Sang et le yin ne sont pas concernés.
Effondrement du qi de la Rate ou qi Central est cause de ptoses d’organes.
Échappement ou fuite subite du yang du Cœur est cause de collapsus cardio-vasculaire.
Yang des Reins Vide, l‘Eau se répand est cause d’anasarque.
Relations entre le Foie et le Cœur : yang, Feu, Sang.
Le yang du Foie passe au Cœur pour engendrer une Chaleur-Vide. Dans ce cas, le Cœur et Reins n’ont pas d’échange contient l’élévation du yang du Foie. Il devient le syndrome yin Vide Feu florissant.
Le Feu du Foie passe au Cœur. On les retrouve dans un des cadres cliniques de la colère.
Les Vides de Sang du Foie et du Cœur s’associent.
Relation entre le Cœur et la Rate : Sang et qi.
Le Vide de Sang du Cœur est associé au Vide de qi de Rate.
Relation entre la Rate et le Poumon : Humidité-Mucosités.
Le Poumon est encombré par l’Humidité et les Mucosités.
Relation entre le Poumon et les Reins : yin, qi, Eau.
Le Vide de yin du Poumon est associé au Vide de yin des Reins.
Le qi du Poumon descend dans les Reins. Si la descente fait défaut, il s’agit du syndrome Vide de qi du Poumon et des Reins ou les Reins ne reçoivent pas le qi.
Le Vent-Eau externe attaque le Poumon pour donner un œdème descendant de la tête au tronc. Le Vide de yang des Reins engendre un œdème par Vide ascendant des membres inférieurs au tronc. La forme externe se transforme en forme interne comme dans le cas des syndromes néphrotiques.
Relations entre les Reins et le Foie : yin, Sang.
Les Vides de yin des Reins et du Foie s’associent.
Le Vide de Sang du Foie a pour cause le Vide de jing des Reins.
Les trois zangfu atteints par le Feu sont le Cœur, le Foie et l’Estomac. Chaque Feu qui se prolonge aboutit à l’épuisement du yin. Dans ce cas, il y a association du syndrome Feu-Plénitude avec le Feu-Vide.
On peut donc avoir un pouls de Plénitude en rapport avec chaque syndrome Feu, associé à un pouls xi (fin) et chen (profond) aux Pieds qui traduit le Feu-Vide avec Vide de yin des Reins.
Cette évolution signifie encore que chaque syndrome de Vide de yin des zangfu évoqués peut se manifester de deux manières : directe et indirecte par l’intermédiaire du Feu qui épuise le yin.
L’expression associée à l’insuffisance du yin des Reins est « Vide de yin », pas Feu-Vide.
En cas d’abcès du Poumon, on décrit encore une accumulation de Chaleur, d’origine externe cette fois-ci.
Pour le traitement, on disperse pour éliminer Feu-Plénitude et tonifie pour nourrir le yin des Reins
BOIS
Feu du Foie : Feu du Foie + Stagnation du qi du Foie.
Humidité-Chaleur du Foie, : Humidité Chaleur du Foie + Stagnation du qi du Foie.
Le Froid stagne dans le méridien du Foie : le Froid stagne dans le méridien du Foie + Stagnation du qi du Foie + qi de l’Intestin Grêle douloureux + Vide de yang des Reins.
Vide de Sang du Foie : Vide de Sang du Foie + Vide de qi de Rate + Vide de jing des Reins.
Vide de qi du Cœur et de la Vésicule Biliaire : Vide de qi du Cœur + Vide de qi de la Vésicule Biliaire + Vide de qi du Foie + Vide de jing des Reins.
FEU
Vide de Sang du Cœur : Vide de Sang du Cœur + Vide de qi de Rate + Vide de jing des Reins.
Stase de Sang du Cœur (Obstruction du thorax) : Stase de Sang dans la poitrine + accumulation de Mucosités dans la poitrine + Vide de qi de Rate + Vide de yang des Reins + Stagnation du qi du Foie + Vide de yin des Reins le plus souvent.
Mucosités au Cœur : Faiblesse du shen + Accumulation de Mucosités au Cœur + Vide de qi de Rate + Stagnation du qi du Foie.
Feu du Cœur : Feu du Cœur + Chaleur de l’Intestin Grêle + Humidité-Chaleur de la Vessie.
Échappement du yang du Cœur ou fuite subite du yang du Cœur : Vide de yang du Cœur + Vide de yang des Reins.
Froid-Vide de l’Intestin Grêle : Vide de yang de l’Intestin Grêle + Vide de yang de Rate + Vide de yang des Reins.
TERRE
Accumulation de Mucosités : Vide de qi et/ou de yang de Rate + Stagnation d’Humidité + Accumulation de Mucosités.
Effondrement du qi du Centre : Vide de qi de Rate + Vide de yang de Rate + Vide de yang des Reins + Vide de yang du dumai.
MÉTAL
Vide de qi du Poumon : Vide de qi du Poumon + Vide de qi de Rate (la mère) + Vide de jing des Reins (l’inné) + Vide du dumai (dazhui 14DM) + Vide du renmai (danzhong 17RM).
Le Poumon est encombré par l’Humidité et les Mucosités : Vide de qi du Poumon + Humidité stagnant dans le Poumon + Mucosités accumulées dans le Poumon + Vide de qi de Rate.
Le Feu du Foie agresse le Poumon : Stagnation du qi du Foie + Feu du Foie + Chaleur du Poumon + Chaleur du Cœur.
Humidité-Chaleur du Gros Intestin : Humidité-Chaleur du Gros Intestin + Humidité-Chaleur de la Rate + Vide de qi de Rate.
EAU
Yang des Reins Vide, l’Eau se répand : Vide de yang des Reins + Vide de yang de Rate + Vide de yang du Cœur + Vide de qi du Poumon.
Les Reins ne reçoivent pas le qi : Vide de qi du Poumon + Vide de yang des Reins + le plus souvent Vide de yin des Reins + Vide de qi de Rate + accumulation de Mucosités surtout quand il s’agit d’un asthme.
Humidité-Froid de la Vessie : Vide de qi de Rate + Humidité-Froid de la Rate + Humidité-Froid de la Vessie.
Humidité-Chaleur de la Vessie : Vide de qi de Rate + Humidité-Chaleur de la Rate + Humidité-Chaleur de la Vessie.
Cœur et Reins n’ont pas d’échange : Vide de yin du Cœur + Vide de yin des Reins + élévation du yang du Foie formant le syndrome yin Vide Feu florissant.
Vide de qi du Poumon et des Reins : Vide de qi du Poumon + Vide de qi et de yang des Reins et/ou Vide de yin des Reins + Vide de qi de Rate + accumulation de Mucosités.
Vide de yin du Poumon et des Reins : Vide de yin du Poumon + Vide de yin des Reins + Vide de yin du Cœur.
Vide de yin du Foie et des Reins : Vide de yin du Foie + Vide de yin des Reins + élévation du yang du Foie + Vide de yin du Cœur.
Vide de qi du Cœur et du Poumon : Vide de qi du Cœur + Vide de qi du Poumon + Vide de qi de Rate + accumulation de Mucosités.
Vide de qi de la Rate et du Poumon : Vide de qi de la Rate + Vide de qi du Poumon + Vide de qi des Reins + accumulation de Mucosités.
Vide de qi de la Rate et de Sang du Cœur : Vide de qi de la Rate + Vide de Sang du Cœur + Vide de jing des Reins.
Vide de Sang du Cœur et du Foie : Vide de Sang du Cœur + Vide de Sang du Foie + Vide de qi de Rate + Vide de jing des Reins.
Dysharmonie Foie et Rate : Stagnation du qi du Foie + Stase de Sang + Vide de qi de Rate + stagnation d’Humidité + accumulation de Mucosités.
Dysharmonie Foie et Estomac : Stagnation du qi du Foie + qini de l’Estomac.
Stagnation du qi du Foie et blocage de la Rate par l’Humidité : Stagnation du qi du Foie + Vide de qi de Rate + stagnation d’Humidité.
Agression de l’Humidité de la Rate contre le Poumon : Vide de qi du Poumon + Vide de qi de Rate + stagnation d’Humidité + accumulation de Mucosités.
Le Feu du Foie agresse le Poumon : Feu du Foie + Stagnation du qi du Foie + Feu du Poumon + Feu du Cœur.
Foie : colère, irritabilité, susceptibilité, impatience, jalousie, dépression, douleur des hypochondres, bouche amère, maladies des yeux, troubles des menstruations, céphalée et migraine, vertiges, acouphènes, Vent interne.
Vésicule Biliaire : goût amer, douleur intercostale, migraine, éblouissements, peur-frayeur.
Cœur : troubles psychiques, dysphorie, insomnie ou nombreux rêves perturbant le sommeil, palpitations avec ou sans angoisse, perte de mémoire, dyspnée, douleur thoracique, troubles de la circulation du Sang.
Intestin Grêle : douleur abdominale, diarrhée, relin qui provient du Feu du cœur,
Maître du Cœur : troubles psychiques : torpeur, délire, coma, trouble bipolaire.
Triple Réchauffeur : œdèmes, distension abdominale, dysurie.
Rate : asthénie, digestion lente et difficile, selles molles et morcelées, diarrhée, ballonnement post prandial, inappétence, œdèmes, amaigrissement et fatigue des membres.
Estomac : faim excessive, douleur de l’épigastre et de l’abdomen, nausées, vomissements, éructation, hoquet, pyrosis, soif et polydipsie (diabète).
Poumon : asthénie, toux, asthme, dyspnée, douleur et oppression thoracique, douleur de la gorge, nez bouché, écoulement nasal, hémoptysie, aphonie.
Gros Intestin : constipation, diarrhée, ténesme, épreintes, selles sanglantes, selles purulentes, abcès intestinal, hémorroïdes, prolapsus du rectum.
Reins : asthénie, douleur et faiblesse des lombes et des genoux, acouphènes, vertiges et éblouissements, diarrhée de l’aube, crainte de la chaleur et/ou du froid, œdèmes, troubles sexuels, maladies neurologiques.
Vessie : syndromes lin et long (oligo-anurie).
Tendance à la colère (shannu).
Stagnation ou surpression du qi du Foie.
Dysharmonie Foie et Rate.
Feu du Foie et de la Vésicule Biliaire ou du Foie et du Cœur.
Vide de yin du Foie et des Reins.
Tendance à être trop joyeux ou rire excessif (shanxixiao).
Feu du Cœur exubérant.
Le Feu et les Mucosités perturbent le Cœur.
Le Cœur et les Reins ne communiquent plus.
La Stagnation du qi du Foie se transforme en Feu ou le Feu du Foie perturbe le Cœur.
On décrit aussi le Vide qi avec Stase de Sang correspondant à la psychose.
Tendance à être anxieux ou excès de réflexion (shanyouxi).
Vide du Cœur et de la Rate.
Vide de qi du Poumon.
Tendance à être triste (shanbei).
Vide de qi du Cœur et du Poumon.
Tendance à avoir peur (shankong).
Vide de jing des Reins.
Vide de qi du Foie et de la Vésicule Biliaire.
Vide de qi et de Sang.
Chaque cause a ses manifestations particulières.
La forme Vide (biaoxubenxu) : le Vide de Sang devient Vent.
La forme mi Vide mi Plénitude (biaoshibenxu) : l’élévation du yang du Foie se transforme en Vent.
La forme Plénitude (biaoshibenshi), la Chaleur extrême produit le Vent, comprend trois syndromes : le Feu du Foie, les Mucosités-Feu et l’hyperpyréxie.
Trois causes Vides : elles engendrent ralentissement et stase, ce qui n’est pas le cas de la Chaleur et du Feu.
Vide de qi.
Vide de yang.
Vide de Sang.
Deux causes Plénitudes.
Stagnation du qi du Foie.
Sécheresse du Sang par évaporation.
Les trois causes médicales internes comprennent :
La Chaleur : elle pousse le Sang hors des vaisseaux.
Le Vide de qi : avec la Rate, il ne retient pas le Sang dans les Vaisseaux.
La Stase de Sang : elle pousse le Sang hors des vaisseaux.
Les causes externes telles que chutes, morsures, blessures diverses et opérations chirurgicales ne sont pas considérées comme médicales.
Vide de yin : Foie, Cœur, Estomac, Poumon. La Rate est diversement citée.
Vide de yang : Cœur, Intestin Grêle (assimilé à la Rate), Rate, Estomac, Reins.
Vide de qi : Vésicule Biliaire, Cœur, Rate et Estomac, Poumon, Reins.
Vide de Sang : Foie, Cœur.
Échappement du yang : Cœur.
Effondrement du qi central : Rate.
Stagnation de qi : Foie.
Stagnation de nourriture : Estomac.
Stase de Sang : Foie, Cœur, Estomac.
Chaleur-Plénitude ou Feu : Foie, Cœur, Estomac.
Feu externe qui entre en profondeur : Poumon (abcès).
Chaleur-Plénitude ou Feu indirectement : Vésicule Biliaire avec le Foie, Intestin Grêle avec le Cœur, Gros Intestin avec l’Humidité-Chaleur de la Rate.
Humidité : Rate, Poumon.
Humidité-Froid : Rate.
Humidité-Froid indirectement : Réchauffeur inférieur (xiajiao).
Humidité-Chaleur : Foie et Vésicule Biliaire, Rate et Estomac.
Humidité-Chaleur indirectement : Réchauffeur inférieur sur Vessie, Intestin Grêle, Gros Intestin, organes génitaux externes et internes.
Mucosités : Cœur, Poumon, Rate, Réchauffeur inférieur et aussi : tête, articulations, peau, os, tissus sous-cutané.
Yin : Vide.
Yang : Vide, échappement.
Qi : Vide, effondrement, Stagnation, contre-courant.
Jing : toujours Vide.
Sang : Vide, Stase, Froid, Chaleur.
Liquides : Vide, Stagnation.
Humidité interne : Froid, Chaleur, blocage de la Rate par l’Humidité.
Humidité externe : Froid, Chaleur, canicule.
Mucosités (tan) : Froid, Chaleur, Vent, Humidité, Sécheresse.
Glaires (yin)11 : Glaires débordantes (yiyin) correspondantes à l’œdème des membres, Glaires suspendues (xuanyin) correspondantes à l’épanchement pleural, Glaires encombrantes (zhiyin) correspondantes aux maladies bronchiques et cardio-pulmonaires, Glaires de l’Estomac et des Intestins (tanyin)12.
Vent : externe et interne, association avec toutes les autres Énergies dont l’Eau.
Chaleur : Vide de yin, Feu, Humidité-Chaleur, Chaleur externe.
Froid : externe et interne vu.
Feu : externe et interne vu.
Sécheresse : Froide ou Tiède.
Canicule : épuise les Liquides organiques.
Esprit (shen) : perte ou faiblesse, retour et refus.
Trois alimentations inadéquates : dérèglements alimentaires (excès, irrégularités des repas, attendre la faim excessive), insuffisance alimentaire, aliments impropres à la consommation.
Trois surmenages : intellectuel, physique et sexuel.
On peut rajouter le manque d’activité physique.
Les six climats externes (liuyin) sont : le Vent (feng), la Chaleur (re), le Feu (huo), l’Humidité (shi), la Sécheresse (zao) et le Froid (han).
Les cinq climats internes sont les Cinq Émotions (wuzhi) : la colère (nu), la joie (xi), le soucis (si), la tristesse (bei) et la peur (kong).
Il existe une correspondance entre les climats externes et les Cinq Mouvements (wuxing) : Bois-Vent et colère, Feu-Chaleur/Feu et joie, Terre-Humidité et soucis, Métal-Sécheresse et tristesse, Eau-Froid et peur.
Leurs nuisances s’accordent : l’excès de Vent comme de colère nuit au Foie, l’excès de Chaleur/Feu comme de rire nuit au Cœur, l’excès d’Humidité comme de soucis nuit à la Rate, l’excès de Sécheresse comme de tristesse nuit au Poumon, l’excès de Froid comme de peur nuit aux Reins.
Pourtant, dans les textes, le Froid nuit au Poumon qui est en contact direct avec l’extérieur et la Sécheresse nuit aux Reins qui est sensible à l’épuisement des Liquides analogues au yin et au jing.
Leur évolution se ressemble : climats externes et émotions internes se transforment tous en Chaleur.
L’excès des Sept Sentiments (qiqing) blesse le Sang du Foie.
L’excès de pensée blesse le shen du Cœur.
L’excès alimentaire blesse les Liquides organiques (jinye) de la Rate.
Le surmenage blesse le qi du Poumon.
L’excès sexuel blesse le jing des Reins.
Énergie (qi), Sang (xue), Humidité (shi, Mucosités (tan), Chaleur (re), nourriture (shiwu).
Bien qu’elle ne soit pas officielle, nous décrivons une « septième stagnation », celle de la pensée (yi). Une obsession, une rumination et un souci excessif peuvent prendre le dessus sur le déséquilibre du yin-yang et du qixue. Ils bloquent alors toute tentative de traitement par bianzheng. Dans ce cas, il faut traiter le yi directement en tant que symptôme. On retrouvera la procédure dans le dossier « Plan des formules de traitement par bianzheng des troubles psychiques communs en acupuncture ».
Elle concerne le qixue et le yin-yang pour l’acquis ; le jing pour l’inné.
Les qi et yang acquis de la Rate et le jing inné les Reins coopèrent. L’inné des Reins réchauffe et favorise les actions de l’acquis de la Rate qui, à son tour, nourrit l’inné des Reins. La tonification du qi et du yang de l’un de ces deux zang accompagne celle de l’autre.
Les Vides de yin acquis de chaque zangfu ont pour origine primaire le Vide de jing yin inné des Reins. Dans leur forme secondaire à la Chaleur-Plénitude qui se prolonge, le jing yin inné des Reins est secondairement impacté. On ne tonifie pas pour nourrir le yin d’un zangfu sans faire de même avec le jing yin inné des Reins. Cependant, si le jing yin des Reins est seul atteint, on le tonifie uniquement.
Le Sang acquis du Cœur et le jing inné des Reins coopèrent. La fraction pure du qi de la Rate monte au Cœur pour qu’il produise le Sang. Parallèlement, l’inné des Reins participe à la fabrication du Sang dans la moelle en coopération avec l’acquis du qi de la Rate. En retour, le Sang acquis produit par le Cœur nourrit l’inné des Reins. La tonification pour nourrir le Sang du Cœur et renforcer le qi de la Rate accompagne donc celle du jing inné des Reins.
Le Sang acquis du Foie a pour origine le jing inné des Reins. On ne tonifie pas pour nourrir le Sang acquis du Foie sans renforcer le jing inné des Reins.
Le zongqi acquis du Poumon et le jing inné des Reins coopèrent. Le Poumon abaisse le zongqi pour qu’il se mélange avec le jing inné des Reins. Le mélange de jing inné et de zongqi acquis, associé au yingqi et au weiqi, est ensuite distribué dans le corps par les méridiens. La tonification du qi acquis du Poumon doit accompagner celle de l’inné des Reins.
Tous les méridiens peuvent être atteints par le contre-courant. Toutefois, trois zangfu sont particulièrement cités.
Le Foie est cause de colère, céphalée, yeux rouges, surdité brusque, vertiges, éblouissements, acouphènes, hémiplégie, perte de connaissance.
Le Poumon est cause de dyspnée et de toux.
L’Estomac est cause de rot, hoquet, pyrosis, nausée, vomissement, douleur et gonflement de l’épigastre.
Le Vent externe frappe le Poumon, toit des cinq zang : Vent-Froid, Vent-Chaleur, Vent-Sécheresse, Vent-Eau.
Les maladies du Froid frappent les six méridiens chargés de défendre contre les attaques externes : les « ouvertures » que sont le taiyang et le taiyin, les « fermetures » que sont le jueyin et le yangming, les « charnières » ou « axes de communication » que sont le shaoyin et le shaoyang.
Les maladies de Chaleur frappent les six couches : défensive (wei), énergétique (qi), nutritive (ying), sanguine (xue).
L’Humidité-Chaleur frappe les Trois Réchauffeurs (sanjiao).
Accumulation de Chaleur dans le Poumon. Elle provient de l’extérieur et peut aboutir à l’Obstruction du thorax (xiongbi) quand il y a douleur thoracique.
Étude de quelques maladies décrites selon la MC (zhongyi)
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Généralités.
Le bizheng est dû à une obstruction du Sang dont Froid-Vide particulièrement le Vide de yang du dumai est son mécanisme fondamental.
Son symptôme principal est la douleur.
Il touche les articulations avec tendance à la récidive.
D’abord l’attaque externe du Vent, du Froid et de l’Humidité frappe les méridiens. La douleur du Vent est erratique, celle de l’Humidité sourde et fixe, celle du Froid aiguë.
Après une deuxième attaque, la maladie entre en profondeur dans les zang et entraîne les syndromes suivants : Vide de yin (Foie et Reins), Vide de yang (Reins), Vide de Sang (Rate). Cependant, le Vent, le Froid et l’Humidité persistent.
Les deux autres bi : de la Chaleur (rebi) et des os (gubi).
Le bi de la Chaleur (rebi) comprend deux formes. La forme aiguë est due à l’attaque de Vent-Chaleur qui pénètre dans une articulation. La forme chronique est due à l’Humidité-Froid transformée en Humidité-Chaleur avec persistance de l’Humidité-Froid.
Le bi des os (gubi) est une accumulation chronique et évolutive d’Humidité-Glaires-Froid. Il peut se transformer en Humidité-Chaleur avec persistance de l’Humidité-Froid.
Correspondances occidentales.
Arthrose comprenant le canal lombaire et le canal cervical étroits.
Rhumatismes inflammatoires évolutifs, tels que la spondylarthrite ankylosante, la polyarthrite rhumatoïde, le rhumatisme psoriasique.
Sciatique14, périarthrite scapulo-humérale, syndrome du canal carpien, maladie de Dupuytren, algodystrophie, maladie de Morton, goutte.
Brucellose, thrombo-phlébites, sclérodermie, érythème noueux, périartérite noueuse, lupus érythémateux disséminé, polymyosite : toutes ces affections chroniques sont des bi de la Chaleur.
Syndromes.
Formes Plénitudes externes : Vent (feng), Froid (han), Humidité (shi).
Formes Vides internes : Vide de yang (Reins), Vide de yin (Foie et Reins), Vide de Sang (Rate).
Les formes Plénitudes externes s’associent aux formes internes.
Autres bizheng.
Rhumatisme de la Chaleur (rebi) : forme aiguë d’attaque de Vent-Chaleur directement dans une articulation et forme chronique d’Humidité-Mucosités-Chaleur par transformation du Froid. Dans ce cas, le Froid et la Chaleur coexistent.
Rhumatisme chronique et évolutif des os (gubi) : Vent-Froid-Humidité avec Mucosités et transformation en Chaleur.
Trois règles de traitement.
Éliminer les composantes du Vent, du Froid et de l’Humidité afin que ces trois xieqi ne soient plus entrainés à l’intérieur des méridiens avec le weiqi.
Traiter le syndrome en cause.
Traiter la ou les manifestations articulaires.
Généralités.
Le weizheng correspond à la paralysie, la parésies et l’impotence des muscles. Il s’y ajoute des troubles trophiques (amyotrophie, troubles de la peau et des phanères) et de la sensibilité.
Son mécanisme fondamental est la Chaleur.
Selon le suwen, 44, il existe un wei par zang. Par exemple, l’ostéoporose est la paralysie des os (guwei) en rapport avec les Reins ; la sclérose en plaques et la polynévrite diabétique sont la paralysie de la chair (ruwei) en rapport avec la Rate.
Correspondances occidentales.
Paralysies centrales (cerveau et moelle) : sclérose en plaques, sclérose latérale amyotrophique, dégénérescence spino-cérébelleuses, accidents vasculaires médullaires.
Paralysies périphériques (nerfs) : syndrome de Guillain-Barré ; poliomyélite antérieure aiguë et chronique ; polynévrites toxiques carentielles et traumatiques ; myopathies ; myasthénies.
Syndromes.
Formes Plénitudes : attaque externe aiguë de Vent-Chaleur sur le Poumon et l’Estomac, forme chronique externe d’Humidité-Chaleur qui entre en profondeur.
Formes chroniques internes Vides : Vide de Sang, Vide de jing.
Forme chronique interne aggravée : Vide de yang.
Trois règles de traitement.
Renforcer la Rate et l’Estomac pour qu’elle fournisse le yingqi dont la déficience est à l’origine du syndrome de paralysie.
Traiter le syndrome en cause.
Traiter la manifestation de la maladie sur le ou les membres atteints.
Généralités.
Selon le lingshu, 35, le gonflement peut avoir pour cause les cinq zang et les six fu, mais il ne se situe pas à leur niveau. Il intéresse les cavités abdominales et thoraciques et repousse les zangfu. Il monte vers le haut pour atteindre les régions sous-costales et le thorax. Parfois, il se propage à la peau en provoquant son gonflement.
Si le yingqi qui circule à l’intérieur des vaisseaux, sort de ceux-ci en s’opposant au weiqi qui circule en dehors des vaisseaux, il produira leur gonflement (maizhang). Si le weiqi qui circule à l’extérieur des vaisseaux, entre à l’intérieur de ceux-ci et circule au niveau des espaces intermusculaires, il produira le gonflement de la peau ou l’enflure de la peau (fuzhang).
Les trois atteintes.
Elles concernent le qi, le Sang et les Liquides organiques (jinye).
Les deux règles du traitement.
Rétablir la fonction de la Rate et l’Estomac source de production des Liquides organiques (jinye) afin que le yingqi réintègre les méridiens.
Traiter les trois syndromes associés variablement, concernant le qi, le Sang et les Liquides organiques (jinye).
En cas de bizheng, les trois énergies perverses externes (xieqi) du Vent, du Froid et de l’Humidité sont entrainées à l’intérieur des méridiens avec le weiqi, tandis que le yingqi sort des méridiens. C’est une forme de contre-courant (qini). Quand les trois xieqi pénètrent dans les articulations, ils sont causes de douleur et de destruction articulaire.
En cas de weizheng, l’Estomac et la Rate qui régissent les 4 membres ne produisent plus suffisamment de yingqi yin, ce qui entraîne une Plénitude relative de wieqi yang. Cette Chaleur consume les tissus, ce qui cause la faiblesse musculaire, amyotrophie et la paralysie.
En cas de zhangbing, le qi et les Liquides se répandent dans les cavités du thorax et de l’abdomen car le yingqi sort des méridiens pour envahir les tissus interstitiels. Bien que chaque zangfu peut être cause de zhangbing, il n’est pas lui-même atteint par le gonflement. Seul le tissu interstitiel de la partie du tronc qui le contient est affecté par la maladie.
Le fondement du bizheng est le Froid, même s’il se transforme en Chaleur. Le fondement du weizheng est la Chaleur, même si elle se transforme en Froid.
Le bizheng a toujours des causes externes (Vent, Froid, Humidité, aggravation en Chaleur), le weizheng a des causes externes (Chaleur du Poumon et de l’Estomac, Humidité-Chaleur externe) et internes (Vide de Sang, Vide de jing, aggravation en Vide de yang).
Le bizheng est douloureux, il n’y a pas de faiblesse/paralysie ; le weizheng n’est pas douloureux, il y a faiblesse/paralysie.
Le bizheng qui se prolonge peut se transformer en weizheng. Il n’est pas évident que le weizheng se transforme en bizheng.
Généralités.
Comme tout bi, le xiongbi a pour origine fondamentale le Froid qui obstrue et fait stagner.
Ses causes comprennent les deux Plénitudes, la Stase de Sang et l’obstruction des Mucosités ; sous tendues par deux Vides, de qi et de yang.
Son mécanisme fondamental est le yang du Cœur qui ne circule pas librement dans la poitrine.
Le Cœur est toujours impacté.
Les trois zones du thorax et leur xiongbi spécifique.
Le Cœur : angine de poitrine qui atteint l’Enveloppe du Cœur et infarctus du myocarde qui touche le zang du Cœur. La première maladie n’impacte que les vaisseaux du Cœur. Elle est bénigne. La seconde maladie pénètre dans le zang du Cœur. Elle est grave est mortelle.
Le Poumon : dilatation des bronches, cancer broncho-pulmonaire, embolie pulmonaire, abcès du Poumon, pneumothorax, pleurésie.
Le médiastin : hernie hiatale, cancer de l’œsophage.
Les syndromes.
Stase de Sang au Cœur.
Obstruction du yang de la poitrine : Vide de yang.
Échappement du yang du Cœur : forme grave par effondrement du yang.
Obstruction du Poumon par les Glaires-Chaleur.
Les cinq principaux symptômes.
La vraie douleur du Cœur (zhenxintong).
L’oppression thoracique.
La dyspnée.
La toux.
La production des Mucosités.
Ses trois zones impliquent des règles de traitement différentes. Quand le Cœur est atteint, on traite aux méridiens du Cœur, du Maître du Cœur et des zang abdominaux. Quand le Poumon est atteint, on traite aux méridiens du Cœur, du Poumon et des zang abdominaux. Quand le médiastin est atteint, on traite au méridien du Cœur et aux zang abdominaux.
Le linzheng.
Définition : terme intraduisible associant les symptômes suivants.
Dysurie : douleur et brûlure en urinant.
Pollakyurie : envie impérieuse d’uriner avec écoulement goutte-à-goutte.
Sensation de contracture de l’hypogastre ou douleur irradiant vers les lombes et l’abdomen.
Oligurie foncée.
Hématurie.
Cadres cliniques.
Relin : lin de la Chaleur avec Humidité-Chaleur.
Shilin, : lin de la pierre avec calcul rénal.
Shalin : lin du sable à rapprocher du shilin avec sable dans les urines.
Xuelin : lin du Sang avec hématurie.
Gaolin : lin de la graisse par Vide ou Plénitude avec chylurie.
Qilin : lin de l’Énergie par Vide ou Plénitude.
Laolin : lin de fatigue par Vide dû au surmenage.
Correspondances occidentales.
Relin : calcul rénal, pyélonéphrite, cystite infectieuse, prostatite aiguë et chronique, adénome et cancer de la prostate, polypes et cancer de la vessie.
Shilin et shalin : calcul rénal.
Xuelin : toute cause d’hématurie. Il peut se retrouver dans le relin, le shilin, le shalin, le gaolin.
Gaolin : parasitose, prostatique chronique, adénome de la prostate.
Le longbi.
Définition : oligo-anurie, c’est-à-dire anurie complète avec obstruction vésicale quand il s’agit du bi, miction goutte-à-goutte quand il s’agit du long.
Cadres cliniques : Vide de qi et/ou de yang des Reins, Humidité-Chaleur de la Vessie, Stagnation de qi du Foie, Chaleur et stagnation du qi du Poumon.
Généralités.
Li = diarrhée, ji = maladie.
Liji se manifeste par une diarrhée répétée avec pu, sang, glaires dans les selles ; épreintes et ténesme ; asthénie et altération de l’état général.
Correspondances occidentales
Colites ulcéreuses.
Maladie de Chrohn.
Recto-colique hémorragique.
Colite allergique.
Dysenteries amibienne et bacillaire.
Formes Plénitudes externes aiguës : le zhengqi est conservé.
Humidité-Froid
Humidité-Chaleur.
Formes Vides internes chroniques : le zhengqi est affaibli.
Dysenterie à rechutes : poussées évolutives d’Humidité-Chaleur où alternent le Vide de zhengqi et sa Plénitude car le xieqi est toujours présent.
Dysenterie avec anorexie : forme grave avec Vide de zhengqi permanent, notamment le yang. Autres appellations : dysenterie chronique (jiuli), dysenterie intermittente (xiuxili).
Généralités.
En MC, l’hypochondralgie ou douleur (tong) des hypochondres (xie) s’étend en fait du creux de l’aisselle à l’hypochondre. La costalgie en fait partie.
Les méridiens et zangfu en cause concernent surtout le Foie et la Vésicule Biliaire. La Rate, l’Estomac, les Intestins, le Triple Réchauffeur voire même les Reins sont impliqués.
Correspondances occidentales.
Pour le Foie : hépatomégalie quelle que soit sa cause, hépatites, abcès, cancer.
Pour la Vésicule Biliaire : calcul, cholécystite, cancer, parasitose (ascaris) des voies biliaires.
Pour la Rate : splénomégalie quelle que soit sa cause, cancer, pancréatite aiguë et chronique, faux kyste du pancréas.
Pour le Gros Intestin : colite, tumeur de l’angle droit.
Pour l’Intestin Grêle : duodénite, ulcère.
On retrouve aussi la pleurésie et la névralgie intercostale.
Forme Plénitude externe.
Le pervers du Froid envahit le shaoyang. Le Vent-Froid envahit le taiyang et si la maladie n’est pas stoppée, elle passe au shaoyang.
Formes Plénitude internes.
Stagnation du qi du Foie et toutes ses transformations suivantes.
Feu du Foie.
Humidité-Chaleur du Foie.
Dysharmonie Foie et rate.
Dysharmonie Foie et Estomac.
Stase de Sang.
Formes Vides internes.
Vide de yin du Foie.
Vide de Sang du Foie.
Définition, généralités.
L’œdème est une rétention pathologique de liquides dans les zones sous-cutanées et les tissus. Il peut affecter n’importe quelle partie du corps ou sa totalité.
Les zang les plus touchés sont le Cœur, le Poumon, la Rate et les Reins.
Seules les formes Vides prennent le godet.
Causes.
L’attaque de Vent externe pervers, le séjour en milieu humide, les dérèglements alimentaires ; les excès de fatigue, sexuels et mentaux sont tous susceptibles de conduire à l’œdème.
Un œdème Plénitude comme l’invasion du Poumon par le Vent-Eau peut se transformer en forme Vide comme le Vide de yang des Reins. Dans une forme Vide, l’œdème peut prendre une telle importance qu’il demande un traitement prioritaire de biao.
Correspondances occidentales.
Maladies rénales aiguës et chroniques. Dans la glomérulonéphrite par exemple, on retrouve l’attaque du Poumon par le Vent-Eau comme initiateur de la maladie.
Insuffisance cardiaque quelle que soit son origine.
Maladies endocriniennes.
Dystrophies.
Forme Plénitude externe.
Invasion du Poumon par le Vent-Eau : la fonction d’abaissement des Liquides par le Poumon est entravée. L’œdème débute en haut, aux paupières, et descend vers le bas.
Formes Plénitudes internes.
Invasion par l’Humidité : le qi déficient de la Rate ne lui permet pas d’éliminer l’Humidité qui stagne dans le corps.
Plénitude d’Humidité-Chaleur : le qi déficient de la Rate combiné à la Chaleur ne lui permet pas d’éliminer l’Humidité qui stagne dans le corps.
Formes Vides internes
Vide de yang de Rate : la fonction de transformation-transport (yunhua) de la Rate est entravée. L’œdème commence en bas et monte.
Vide de yang des Reins : la fonction de transformation de l’Énergie (qihua) du yang des Reins est déficiente. L’œdème commence en bas et monte.
Formes aggravées.
Yang du Cœur et des Reins Vide.
Yang des Reins Vide, l’Eau se répand : le qi du Poumon ; le yang du Cœur, de la Rate et des Reins sont tous Vides. L’œdème commence en bas et se répand dans tout le corps, c’est l’anasarque.
Définition.
En médecine occidentale, l’apoplexie qui correspond à l’hémiplégie est un déficit moteur unilatéral d’un membre ou des deux, parfois de tout un hémicorps ou de la face. La définition s’étend à l’ensemble des accidents vasculaires cérébraux hémorragiques et thrombotiques. Ils sont appelés ictus apoplectiques : apparition brutale d’un déficit neurologique localisé, léger ou important, pouvant régresser spontanément et ayant tendance à la récidive.
En médecine chinoise, l’apoplexie est zhong (attaque) feng (Vent). L’idéogramme zhong signifie centre ou attaque, sujet dont il est question ici. Quant au Vent, il est d’origine interne (neifeng).
Causes.
Le surmenage entraîne un déficit de jingyin pour les Reins et de qi pour la Rate.
Les excès sexuels, les maladies chroniques et le grand âge épuisent le jingyin et le jingyang des Reins.
Les excès alimentaires épuisent le qi de la Rate ce qui perturbe le fonctionnement des Liquides organiques (jinye). L’Humidité (shi) stagne, elle se transforme en Mucosités (tan) et en Chaleur (re).
Les troubles des Émotions-Sentiments (qingzhi) sont impliqués. Soucis, rumination et obsessions entraînent un Vide de qi de Rate, la colère nuit au Foie en provoquant une élévation de son yang.
Cadres cliniques.
Selon les syndromes.
Vide de yin et Chaleur-Vide : Vide de yin du Cœur, Vide de yin des Reins, élévation du yang du Foie.
Vent interne (neifeng).
Mucosités (tan) : Mucosités-Chaleur, les Mucosités troublent les Orifices du Cœur.
Vides de qi : Vide de qi de Rate, Vide de yuanqi.
Vides de yang : Vide de yang des Reins, échappement du yang du Cœur.
Selon le niveau d’atteinte.
L’hémiplégie superficielle (biao) touche uniquement les méridiens yang. Comme elle n’atteint pas les zang puisque la conscience est conservée, elle est plus bénigne que l’interne (li).
La forme interne (li) touche le zang du Cœur, c’est-à-dire le yin, avec perte de connaissance. Elle est plus grave que la forme externe (biao).
Une forme interne peut passer en superficie avec rétablissement de la conscience. L’atteinte des méridiens yang peut donc être primaire ou secondaire à une forme interne.
Selon la forme d’atteinte interne.
Dans tous les cas, le zang du Cœur est touché par accumulation de Mucosités-Vent (fengtan).
L’hémiplégie spasmodique est la forme bi (obstruction) par Plénitude de Vent-Mucosités-Chaleur qui monte et obstrue les Orifices (qiao). La Plénitude est sous-tendue par deux Vides : de yin et de qi.
L’hémiplégie flasque est la forme ouverture, relâchement (tuo) par Vide de yuanqi et de yangqi qui n’alimente plus les Orifices (qiao).
Physiopathologie.
Le Vent interne (neifeng), le Vide de yin avec pour conséquence l’élévation du yang du Foie et les Mucosités (tan) sont causes de la forme bi (obstruction) (hémiplégie spasmodique).
Vent, Vide de yin et élévation du yang sont interactifs. Le Vide de yin des Reins ne nourrit pas celui du son fils, le Foie. Non retenu, son yang s’élève brutalement et se transforme en Vent interne. D’autre part, l’Eau Vide des Reins ne monte pas au Cœur pour tempérer son Feu qui ne descend pas dans les Reins pour assécher leur Eau. C’est le Cœur et Reins n’ont pas d’échange avec Vide de yin des Reins et du Cœur.
Les Mucosités (tan) ont pour cause le Vide de qi de Rate. N’assurant plus sa fonction de transformation-transport (yunhua), la Rate permet à l’Humidité de stagner. Elle se transforme en Mucosités qui se mêlent à la Chaleur.
Le Vent, les Mucosités et la Chaleur s’associent pour provoquer deux désordres. D’abord, ils prennent la place du qixue dans les méridiens. Les membres ne sont plus nourris, ce qui cause l’apoplexie. Ensuite, ils sont de l’impur (zhuo) qui monte et obstrue les Orifices (qiao), provoquant perte de connaissance et troubles associés.
La forme tuo (relâchement) a pour cause le Vide de yuanqi et de yangqi. Le yang des Reins Vide ne nourrit pas celui du Cœur. Il s’en suit un échappement du yang du Cœur cause de troubles de la conscience par fermeture des Orifices et de relâchement des muscles (hémiplégie flasque).
Traitement curatif.
Le traitement de la forme externe des méridiens doit être quotidien sur au minimum 6 mois avant de juger de l’évolution. Le but est de mobiliser le blocage en prenant des points sur les méridiens yang et en puncturant le côté atteint. On peut chasser le Vent, éliminer la Chaleur du Cœur et du Foie, abaisser le contre-courant (qini), nourrir le yin des Reins.
Le traitement de la forme interne par blocage (bi) consiste à ouvrir les Orifices (qiao), éliminer les Mucosités (tan), éliminer la Chaleur du Foie, chasser le Vent interne (neifeng), traiter le trismus et l’aphasie.
Le traitement de la forme interne par relâchement (tuo) consiste à tonifier le yuanqi et le yangqi, et à ascensionner le qi.
Dans tous les cas, on peut associer le massage et les exercices physiques.
Traitement préventif.
Il consiste à prendre du repos, surveiller son alimentation, calmer ses qingzhi et pratiquer les moxas régulièrement.
Définition.
En médecine occidentale, l’insuline est une hormone qui se charge du métabolisme des hydrates de carbone en favorisant leur transport dans le sang et leur pénétration dans les cellules. Le diabète ou goût sucré des urines est une maladie chronique due à une pathologie de l’insuline. Dans le diabète de type I survenant essentiellement chez le sujet jeune de moins de 40 ans, l’insuline n’est plus sécrétée. Dans le diabète de type II survenant essentiellement chez le sujet âgé de plus de 40 ans, l’insuline est insuffisamment sécrétée ou n’est plus correctement utilisée. Le type II peut passer en type I et s’associer avec lui. Même avec un diabète bien équilibré, les complications apparaissent au fil des années. Elles intéressent les yeux, les reins, le cœur, les vaisseaux, le système nerveux périphérique.
Dans le diabète insipide, il y a défaut de sécrétion de l’hormone antidiurétique qui permet l’absorption de l’eau par les reins et le gros intestin. Il n’est pas étudié ici
En médecine chinoise, le diabète est xiaoke où xiao = émaciation, amaigrissement, ke = amaigrissement. Il est une Chaleur des Trois Réchauffeurs appelée sanduo, les trois (san) beaucoup (duo) : beaucoup boire, beaucoup manger, beaucoup uriner.
Causes et physiopathologie.
Les excès d’aliments de type chaud sont causes de Chaleur interne qui se transforme en Sécheresse interne et épuise les Liquides.
Les excès des qingzhi font stagner le qi lequel se transforme en Chaleur et blesse les Liquides.
Les excès sexuels et le surmenage physique épuisent le qi du Poumon, le qi et le yin des Reins, puis, son yang.
Cadres cliniques.
Le diabète du Réchauffeur supérieur dépend du Poumon qui régit l’absorption et la distribution des Liquides : Chaleur-Sécheresse du Poumon.
Le diabète du Réchauffeur moyen dépend de l’Estomac qui reçoit les liquides et les aliments, et commence leur digestion : Chaleur extrême de l’Estomac.
Le diabète du Réchauffeur inférieur dépend des Reins qui thésaurisent le jingyin et le jingyang et sont la source inférieure des Liquides : Vide de yin puis de yang des Reins.
Sémiologie fondamentale.
Le diabète du Réchauffeur supérieur se manifeste par la soif et la polyurie.
Le diabète du Réchauffeur moyen se manifeste par la faim constante, la polyphagie, l’amaigrissement et l’émaciation.
Le diabète du Réchauffeur inférieur se manifeste par l’asthénie, la polyurie aggravée avec urine trouble et sucrée, tous symptômes traduisant l’épuisement de l’essence ; autres symptômes de Vide de yin, puis de yang.
Traitement.
Règles thérapeutiques : le Vide de yin et les Liquides doivent être restaurés par la tonification, la Sécheresse est humidifiée par la dispersion, la Chaleur est éliminée par la dispersion, le Vide de yang est restauré par la tonification et le réchauffement.
Le diabète du Réchauffeur supérieur est traité au Cœur et au Poumon ; moyen, à la Rate et l’Estomac ; inférieur, au Foie et aux Reins.
Dans le diabète du Réchauffeur supérieur, on réhydrate le Poumon et clarifie l’estomac. Dans le diabète du Réchauffeur moyen, on clarifie l’Estomac et nourrit les Reins. Dans le diabète du Réchauffeur inférieur, on nourrit les Reins et tonifie le Poumon.15
Dénominations.
En médecine occidentale, le trouble bipolaire est une l’alternance d’épisodes maniaques et mélancoliques qui se succèdent. Entre les crises, le psychisme paraît normal. Le premier épisode survient entre 20 et 30 ans par un accès maniaque ou mélancolique. Il peut être déclenché par une situation particulière ou pas.
En médecine chinoise, dian est traduit par « folie civile ». Il répond à : démence, folie yin calme, mélancolie. Dianzheng correspond à la mélancolie et à toute psychose yin. Kuang est traduit par « folie militaire ». Il répond à : folie yang agitée, déchainement de violence, manie. Kuangzheng correspond à l’accès maniaque et à toute psychose yang.
Causes.
Elles intéressent le Cœur, Foie et la Rate. Dans tous les cas, il y a faiblesse du shen qui permet aux Mucosités de s’y installer, Vide préalable de qi de Rate qui permet l’accumulation des Mucosités et Stagnation du qi du Foie qui ralentit l’ensemble
Tous les troubles des qingzhi retentissent sur le Cœur et le shen en produisant de la Chaleur et des Mucosités. Ils retentissent sur tous les zangfu.
La parole non exprimée, le refoulement des émotions notamment la colère, perturbe le hun et engendre une Stagnation du qi du Foie. Celle-ci se transforme en Stase de Sang et dans le cas du kuang, en Feu du Foie.
Les soucis, obsessions et rumination troublent le yi et affaiblissent la Rate. Elle ne peut plus chasser l’Humidité du corps, laquelle se transforme en Mucosités et Chaleur.
Mucosités et Chaleur sont de l’impur qui monte et obstrue les Orifices du haut (shangqiao). Le Cœur et le shen sont affaiblis, ce qui cause les troubles psychiques.
Physiopathologie.
En cas de dianzheng par Mucosités, les mécanismes décrits ci-dessus s’appliquent. En cas de Vide de Sang, le Cœur n’est plus nourri puisque le Sang est le support de l’activité mentale. Le Cœur et le shen sont affaiblis et les Orifices supérieurs fermés.
En cas de kuangzheng, les troubles psychiques décrits touchent le Cœur et le shen. La Stagnation du qi du Foie se transforme en Feu du Foie. Le Vide de qi de Rate produit les Mucosités et, sous l’influence de l’Estomac, le Feu s’exacerbe et épuise Liquides (jinye). Mucosités et Feu sont de l’impur qui monte et obstrue les Orifices du haut (shangqiao). Le Cœur et le shen ne sont plus fixés, ce qui cause les troubles psychiques. Les trois Feux du Cœur, du Foie et de l’Estomac sont impliqués.
Cadres cliniques.
Forme récente et aiguë de Kuangzheng : Le Feu et les Mucosités perturbent le Cœur.
Forme chronique et ancienne de kuangzheng : Vide de yin et Plénitude-Feu. Bien que le Feu qui se prolonge épuise le yin, le Feu-Plénitude coexiste avec le Feu-Vide du Vide de yin.
Forme aiguë et récente de dianzheng : Les Mucosités troublent les Orifices du Cœur.
Formes chroniques et anciennes de dianzheng : Vide de qi et Mucosités-Humidité, Vide de qi et de Sang.
Sémiologie succincte.
Symptômes de redoublement du yang en cas de kuangzheng et de redoublement du yin en cas de dianzheng.
Les formes mélangées à part égale ou prédominantes sont possibles.
Principes de traitement.
En cas de kuangzheng : éliminer le Feu, chasser les Mucosités du Cœur, abaisser l’impur qui monte et ouvrir les Orifices, transformer les Mucosités, mobiliser la Stagnation de qi et la Stase de Sang. Pour certains auteurs, éliminer l’Humidité et tonifier le qi de la Rate. En cas de Vide de yin : nourrir le yin.
En cas de dianzheng : chasser les Mucosités du Cœur, abaisser l’impur qui monte et ouvrir les Orifices, transformer les Mucosités, mobiliser la Stagnation de qi et la Stase de Sang. Pour certains auteurs, éliminer l’Humidité et tonifier le qi de la Rate. En cas de Vide de qi, tonifier l’acquis et l’inné. En cas de Vide de qi et de Sang : tonifier le qi et nourrir le Sang.
1 NdA : Bianzheng concerne le diagnostic, lunzi concerne le traitement.
2 NdA : non reproduit.
3 NdA : il s’agit des Viscères (zang).
4 NdA : il s’agit des Entrailles (fu).
5 NdA : Le texte écrit « construction », nous corrigeons d’office.
6 NdA : Le texte écrit « brûleur », nous corrigeons d’office.
7 NdA : voir notes 4 et 5.
8 Lin Shi Shan & Dubuisson Michel (collaboration). Traitement des syndromes en acupuncture traditionnelle. Forbach: Institut Yin-Yang; 1994.
9 Lin Shi Shan & Dubuisson Michel (collaboration). Traitement des syndromes en acupuncture traditionnelle. Forbach: Institut Yin-Yang; 1994.
10 Il s’agit de l’hémiplégie par passage de la forme externe touchant les méridiens, à la forme interne touchant les zang.
11 Lin Shi Shan & Dubuisson Michel (collaboration). Traitement des syndromes en acupuncture traditionnelle. Forbach: Institut Yin-yang; 1994.
12 Il existe 2 termes pour tanyin : celui qui correspond aux Mucosités-Glaires en général et celui qui correspond à la situation décrite ici.
13 Lin Shi Shan & Dubuisson Michel (collaboration). Traitement des syndromes en acupuncture traditionnelle. Forbach: Institut Yin-yang; 1994.
14 Il s’agit de la sciatique qui n’est pas due à une hernie discale. Quand elle est due à une hernie discale, la sciatique se traite comme une Stagnation de qi et une Stase de Sang.
15 Paroles de Cheng Guo-Peng dans le Yixuexinwu, rapportées par le Dr Bernard Auteroche.