Le burn out ou syndrome d’épuisement professionnel est une maladie résultant d’une exposition permanente et prolongée au stress. Selon l’OMS, le burn out se définit comme « un sentiment de fatigue intense, de perte de contrôle et d’incapacité à aboutir à des résultats concrets au travail ».
L’acupuncture peut amener une aide considérable aux patients dans la gestion de leur burn out, pour leur permettre de continuer leur travail, gérer la souffrance qui en résulte et y retourner quand ils sont en arrêt.
En Médecine chinoise (zhongyi), il n’existe pas de dénomination spécifique du burn out. Nous retrouverons cette pathologie dans des cadres tels que :
– Troubles des cinq émotions (wuzhi) et des sept sentiments (qiqing)
– Cinq excès émotionnels (wuzhiguoji)
– Dépression réactionnelle de type « syndrome de blocage » (yuzheng)
– Agitation des Viscères ou du Viscère du Cœur (zangzao) équivalente de l’hystérie
– Le Fondement (ben) du burn out est le Vide de qi, ce qui justifie le terme « sentiment de fatigue intense » servant à la définition.
– Les Syndromes (zheng) diffèrent selon le sexe et s’organisent autour de trois catégories : 1. Stagnation de qi (qizhi) et accumulation de Mucosités (tanji), 2. Vides de Sang, 3. Yin Vide, Feu florissant.
– C’est le Syndrome (zheng) fondamental (ben) à partir duquel se construisent les autres formes cliniques.
– Il est une transformation de la dysharmonie Foie et Rate.
C’est le Syndrome (zheng) fondamental (ben) dans lequel le Vide de qi de Rate est marqué.
– C’est le Syndrome (zheng) Cœur et Reins n’ont pas d’échange avec élévation du yang du Foie.
– Il ne suffit pas à lui seul pour provoquer un burn out, il faut un Vide de qi préalable. Le yin Vide Feu florissant est donc en Cime (biao), inclus dans les formes précédentes.
Le Vide de qi reste le Syndrome (zheng) de base qui accompagne tous les Vides de Sang.
C’est un mélange de Vide et de Plénitude.
La sémiologie est large et comprend l’ensemble des symptômes des Syndromes (zheng) considérés. Afin de cadrer cet exposé avec les nécessités du congrès, la sémiologie sera recherchée dans les ouvrages correspondants.
– Stagnation du qi du Foie
– Transformation de la Stagnation de qi (qizhi) en Stase de Sang (xueyu)
– Vide de qi de Rate
– Stagnation d’Humidité
– Accumulation de Mucosités (tanji)
– Cœur et Reins n’ont pas d’échange
– Élévation du yang du Foie
– Vide Sang du Cœur
– Vide de Sang du Foie
– Vide de yin du Foie
– Vent interne (neifeng)
– Deux séances par semaine pour débuter sont indispensables. Les séances doivent être soutenues et régulières, entretenues sur du long terme. Il est illusoire de croire qu’un suivit qui n’est pas régulier sera efficace, nous parlons là en termes de mois voire d’années.
– Parfois, l’acupuncture ne permet pas de guérison. Elle soutient les patients, qu’ils soient en activité ou en arrêt de travail, jusqu’à un changement professionnel.
– Il est des situations où l’acupuncture n’est efficace qu’en association avec un traitement allopathique ou de pharmacopée chinoise.
La formule type est « l’harmonisation des sentiments » qui prend en compte l’ensemble du yin-yang, du qixue 〈Sang-Energie〉, du jingshen〈Essence-Esprit〉-hunpo 〈Âme céleste et Âme terrestre〉et des zang 〈Viscères〉pour calmer les troubles des zhiqing〈Emotions-Sentiments〉.
– La manipulation est une dispersion des quatre premiers groupes de points, sauf taixi 3R qui est tonifié ; une harmonisation du cinquième et du sixième groupe de points, sauf fenglong 40E qui est dispersé.
– Hegu 4GI à gauche + taichong 3F à droite : mobilisent la Stagnation de qi et la Stase de Sang (qizhixueyu), calment l’Esprit (shen) et ouvrent les Orifices (qiao), clarifient la Chaleur du Foie et chassent le Vent, régularisent le po 〈Âme terrestre〉par le Gros Intestin Superficie (biao) du Poumon et le hun 〈Âme céleste〉par le Foie.
– Shenmen 7C et yinxi 6C à droite + taixi 3R à gauche : clarifient la Chaleur du Cœur, calment l’Esprit (shen) et nourrissent le yin, régularisent le jingshen〈Essence-Esprit〉.
– Baihui 20DM + renzhong 26DM : abaissent l’Impur (zhuo) qui monte pour favoriser la montée du Pur (qing), ouvrent les Orifices (qiao) et calment l’Esprit (shen).
– Geshu 17V + ganshu 18V : mobilisent la Stagnation du qi du Foie et la Stase de Sang (xueyu).
– Zusanli 36E à gauche + yinlinquan 9Rte à droite + fenglong 40E à droite : régularisent le qi de la Rate, éliminent l’Humidité et transforment les Mucosités.
– Qihai 6RM + zhongwan 12RM + tanzhong 17RM : mobilisent les Trois Réchauffeurs (sanjiao), renforcent l’Energie originelle (yuanqi), le qi acquis et l’Energie pectorale (zongqi).
Ici, le Vide de qi est plus marqué, il comprend aussi bien l’acquis que l’inné.
– La manipulation est une dispersion des quatre premiers groupes de points et de geshu 17V, une harmonisation avec réchauffement du cinquième et du sixième groupe, une tonification de taixi 3R.
– Shenmen 7C + neiguan 6MC + shenting 24DM : clarifient la Chaleur du Cœur, calment l’Esprit (shen).
– Fengchi 20VB + neiguan 6MC + taichong 3F : mobilisent la Stagnation du qi du Foie, clarifient sa Chaleur et chassent le Vent.
– Tanzhong 17RM + neiguan 6MC : ouvrent les Trois Réchauffeurs (sanjiao) et mobilisent le qi.
– Yinlingquan 9Rte + fenglong 40E : éliminent l’Humidité et transforment les Mucosités.
– Pishu 20V + zusanli 36E : tonifient le qi acquis de la Rate pour l’aider à chasser l’Humidité et transformer les Mucosités. En cas d’Humidité-Froid (shihan), chauffer ces points.
– Guanyuan 4RM + qihai 6RM : tonifient le qi et renforcent le yang inné des Reins pour soutenir l’acquis.
– Geshu 17V : mobilise la Stase de Sang (xueyu).
– Taixi 3R : nourrit le yin et renforce l’Essence (jing) innée.
Cette particularité est résolue par les points clarifiant la Chaleur du Cœur et nourrissant le yin des Reins.
– La manipulation est une tonification avec réchauffement de tous les points sauf sanyinjiao 6Rte qui est seulement tonifié pour protéger le yin.
– Baihui 20DM et/ou sishencong : ascensionnent le qixue 〈Sang-Energie〉à la tête, ce qui calme l’Esprit (shen), ouvre les Orifices (qiao), apaise les Emotions-Sentiments (zhiqing), favorise le sommeil et traite la dépression.
– Xinshu 15V + geshu 17V + shenmen 7C + tongli 5C ou neiguan 6MC : nourrissent le Sang du Cœur ce qui calme l’Esprit (shen), apaise les Emotions-Sentiments (zhiqing), favorise le sommeil et traite la dépression.
– Pishu 20V + zusanli 36E + sanyinjiao 6Rte : tonifient le qi de la Rate pour produire le Sang lequel va au Cœur.
– Mingmen 4DM : tonifie l’inné qui entretient l’acquis, renforce la moelle (sui) qui dépend des Reins et où se fabrique le Sang, renforce le yang des Reins si besoin est, tonifie le Méridien pénétrant (chongmai) Mère du Sang (xuehai).
Variation.
– Pour chasser le Vent interne : dispersion de fengchi 20VB + taichong 3F.
– La manipulation est une tonification avec réchauffement de geshu 17V, ganshu 18V, mingmen 4DM et zusanli 36E ; une tonification de sanyinjiao 6Rte afin de protéger le yin ; une harmonisation de taichong 3F afin de ne pas aggraver une Chaleur ou un Vent sous-jacents.
– Geshu 17V + ganshu 18V + sanyinjiao 6Rte + taichong 3F : nourrissent le Sang du Foie.
– Pishu 20V + zusanli 36E + sanyinjiao 6Rte : tonifient le qi de la Rate pour produire le Sang lequel nourrit le Foie.
– Mingmen 4DM avec ou sans guanyuan 4RM : tonifient l’inné qui entretient l’acquis et dont le surplus se transforme en Sang dans le Foie, renforce le yang des Reins si besoin est, tonifie le Méridien pénétrant chongmai) Mère du Sang (xuehai).
Variation.
– Pour nourrir le Sang du Cœur très souvent associé : tonification et réchauffement de shenmen 7C.
Le mélange de Vide et de Plénitude sur le Foie demande de séparer les zones : la tonification et le réchauffement se font au dos et au ventre, la dispersion se fait aux membres. Pour le dos et le ventre, on donne la priorité au Vide de Sang par la tonification et le réchauffement.
– La manipulation est une dispersion du premier groupe de points ; une tonification avec réchauffement de geshu 17V, ganshu 18V, zusanli 36E, mingmen 4DM et guanyuan 4RM ; une tonification de sanyinjiao 6Rte et de taixi 3R afin de protéger le yin.
– Fengchi 20VB + hegu 4GI + taichong 3F : clarifient la Chaleur du Foie, mobilisent le qi, abaissent le Contrecourant (ni), chassent le Vent.
– Geshu 17V + ganshu 18V + sanyinjiao 6Rte : nourrissent le Sang du Foie.
– Pishu 20V + zusanli 36E + sanyinjiao 6Rte : tonifient le qi de la Rate pour produire le Sang lequel nourrit le Foie.
– Sanyinjiao 6Rte + taixi 3R : nourrissent le yin des Reins et du Foie.
– Mingmen 4DM avec ou sans guanyuan 4RM : tonifient l’inné qui entretient l’acquis et dont le surplus se transforme en Sang dans le Foie, renforcent le yang des Reins si besoin est, tonifient le Méridien pénétrant chongmai) Mère du Sang (xuehai).
Variation.
– Pour nourrir le Sang du Cœur très souvent associé : tonification et réchauffement de shenmen 7C.
– La manipulation est une tonification avec réchauffement de tous les points sauf sanyinjiao 6Rte qui est seulement tonifié pour protéger le yin et taichong 3F qui est harmonisé afin de ne pas aggraver une Chaleur ou un Vent sous-jacents.
– Xinshu 15V + geshu 17V + shenmen 7C : nourrissent le Sang du Cœur.
– Ganshu 18V + geshu 17V + sanyinjiao 6Rte + taichong 3F : nourrissent le Sang du Foie.
– Pishu 20V + zusanli 36E + sanyinjiao 6Rte : tonifient le qi de la Rate pour produire le Sang lequel nourrit le Cœur et le Foie.
– Mingmen 4DM avec ou sans guanyuan 4RM : tonifient l’inné qui entretient l’acquis et dont le surplus se transforme en Sang dans le Foie, renforce le yang des Reins si besoin est, tonifie le Méridien pénétrant chongmai) Mère du Sang (xuehai).
– Quand la Chaleur n’est pas très importante, on donne la priorité au Vide de Sang du Cœur et on réchauffe ses points.
– Quand la Chaleur est importante, on tonifie le Cœur sans le réchauffer.
– Pour nourrir le yin des Reins : tonification de sanyinjiao 6Rte + taixi 3R ou zhaohai 6R.