C’est la première fois que des règles et priorités de diagnostic et de traitement en acupuncture sont formulées et exposées d’une manière synthétique et détaillée.
Ce travail est le fruit de plus de 40 années d’expérience, d’enseignement et de recherches cliniques.
Nous avons développé l’écrit en excluant les points. Ils pourraient faire l’objet d’une étude à part entière car elle dépasse largement ce cadre.
Et encore, si l’écrit actuel reprend l’essentiel des règles, il ne peut prétendre à les exposer d’une manière exhaustive. Il y aura toujours une phrase à rajouter pour venir témoigner de la complexité de la Médecine chinoise (zhongyi).
Les traductions des termes définis aux deux chapitres suivants sont issues du dictionnaire https://chine.in/mandarin/dictionnaire [Consulté le 28/12/2022]
Elle comprend sept critères.
Les trois paradigmes de base de la pensée chinoise sont le qi, le yin-yang et les Cinq Mouvements (wuxing).
En acupuncture, elle est dominée par les Méridiens (jingmai), les Organes (zangfu) et les Réchauffeurs (jiao).
Elle concerne le fonctionnement normal du Corps (xing) et de l’Esprit (shen).
Elle comprend essentiellement le fonctionnement des Méridiens (jing), des Organes (zangfu), des Réchauffeurs (jiao) et des Substances (qi).
Elle nécessite l’explication des déséquilibres pathologiques à partir de la physiologie.
Elle est l’étude des symptômes et signes par l’écoute et l’interrogatoire ; l’examen orienté sur la palpation des pouls, l’inspection de la langue, l’inspection du teint.
Il finalise les étapes précédentes pour définir une Maladie (bing).
L’acupuncture rempli ces sept critères, elle est une médecine à part entière.
Il est reconnu uniquement par le patient : douleur, prurit, brûlure, etc…
Il est reconnu par le praticien : manifestation cutanée, ballonnement, tumeur, rougeur, etc…
Un symptôme peut être un signe.
Elle comprend l’étude des symptômes, des signes et des paramètres de l’examen.
Il est une collection de signes, symptômes et paramètres d’examen qui constituent une même entité repérée chez tous les patients.
Par exemple : bouche et gorge sèche, soif, urine foncée, sensation de chaleur, etc…, constituent une même entité rapportée au Vide de yin des Reins chez tous les patients.
Elle est constituée d’un ensemble de Syndromes (zheng) en sachant qu’un seul d’entre eux peut former une Maladie (bing).
Ils sont ceux du yin-yang et du qixue [Sang-Énergie].
Le diagnostic d’une épicondylite requière le symptôme douleur + une stagnation d’Humidité-Froid (shihan) ou une Stase de Sang (xueyu) + un Méridien, celui du Gros Intestin.
Le diagnostic d’un vertige d’origine interne requière le symptôme vertige + un Feu du Foie ou une élévation du yangdu Foie ou une Stase de Sang (xueyu) ou des Mucosités (tan) ou différents Vides + le Méridien gouverneur (dumai) et l’atteinte d’un Viscère (zang).
Le diagnostic d’une rhinite aiguë d’origine externe nécessite les symptômes en rapport + une attaque de Vent externe (waifeng) + un Méridien, le taiyang.
Le diagnostic d’un eczéma requière une atteinte cutanée + une Humidité-Chaleur (shire) ou une Stase de Sang (xueyu)+ un Méridien où se manifeste la dermopathie avec une atteinte essentiellement de la Rate.
Tous les paramètres peuvent être définis sauf le malade qui échappe à toute investigation extérieure. Il est un Mystère(xuan).
Elle veut dire que l’on traite tous les Syndromes (zheng) diagnostiqués le jour de la consultation après avoir ou non défini les priorités. Nous appelons cette règle « ratisser large ».
Elle veut dire que l’on traite au présent, le déséquilibre présenté par le patient au moment de la consultation.
Exemple 1 : dysharmonie Foie et Rate. On disperse la Plénitude de la Stagnation du qi du Foie, on tonifie le Vide de qide Rate.
Exemple 2 : dysharmonie Foie et Estomac. Il s’agit de 2 Plénitudes en état de Contrecourant (ni). Il faut disperser pour abaisser le Contrecourant (ni).
Exemple 3 : dysharmonie Foie et Rate et Foie et Estomac.
Premier cas : si une dysharmonie prédomine, on la traite prioritairement.
Second cas : si les atteintes sont équilibrées, on disperse les 2 Plénitudes du Foie et de l’Estomac et tonifie le Vide de Rate. Si on choisit des points communs entre la Rate et l’Estomac, tels que zhongwan 12RM et zusanli 36E, on peut harmoniser.
Exemple 4 : non échange entre le Cœur et les Reins. On tonifie pour nourrir le yin des Reins, on disperse pour clarifier la Chaleur du Cœur.
Exemple 1 : on ne disperse pas yinlingquan 9Rte pour chasser l’Humidité et tonifie sanyinjiao 6Rte ou taibai 3Rte pour tonifier le qi de la Rate. On disperse yinlingquan 9Rte et tonifie zusanli 36E.
Exemple 2 : on ne tonifie pas shenshu 23V pour nourrir le yin des Reins et tonifie et réchauffe mingmen 4DM pour renforcer le yang, pas plus qu’on ne tonifie et réchauffe sanyinjiao 6Rte pour le yang et tonifie taixi 3R et/ou zhaohai 6R pour nourrir le yin. On choisit une seule zone par polarité : tonifier le yang aux lombes avec shenshu 23V et mingmen4RM, nourrir le yin aux membres avec sanyinjiao 6Rte et taixi 3R et/ou zhaohai 6R.
Pour tonifier le yin et le Sang, on dit « nourrir ».
Pour tonifier le yang et le qi, même en cas d’Échappement (baotuo) du yang et d’Effondrement du qi (qixian), on dit « reconstituer » ou « tonifier » selon les auteurs. Il faut encore « réchauffer » pour le yang.
Pour disperser la Chaleur (re) et le Feu (huo), on dit « clarifier » (qing) ou « éliminer » selon les auteurs.
Pour disperser la Chaleur du Sang (xuere), on dit « rafraîchir » (liang).
Pour disperser l’Humidité-Chaleur (shire), on dit « disperser », « éliminer » ou « assécher l’Humidité et clarifier la Chaleur ».
Pour disperser le Vent (feng) et le Froid (han) externes (wai), on dit « chasser » ou « disperser » selon les auteurs.
Pour disperser le Vent interne (neifeng), on dit « calmer le Vent ».
Pour disperser l’Humidité (shi), on dit « assécher ».
Pour disperser la Sécheresse (zao), on dit « humidifier ».
Pour disperser les Mucosités-Glaires (tanyin), on dit « transformer » ou « dissoudre » selon les auteurs.
Pour disperser les Mucosités (tan) d’un Organe (zangfu) ou d’un tissu, on dit « chasser » ou « éliminer » selon les auteurs.
Pour tonifier les Liquides (jinye), on dit « accroître », « régénérer » ou « reconstituer » selon les auteurs.
Pour disperser une Stagnation d’Énergie (zhiqi), on dit « mobiliser » ou « faire circuler » selon les auteurs.
Pour disperser une Stase de Sang (yuxue), on dit « activer le Sang » ou « éliminer la Stase » selon les auteurs. On retrouve encore « dissoudre les amas ». Nous utilisons l’expression « mobiliser ».
Pour traiter la Surface (biao), on dit « libérer ».
Pour traiter les Orifices (qiao), on dit « ouvrir ».
Pour réduire un Contrecourant (ni), sous-entendu ascendant, on dit « abaisser ».
Pour faire monter le qi et le Sang, on dit « ascensionner ».
Toute atteinte de Vent externe (waifeng), crise hémorroïdaire, douleur aiguë de toute origine, état de choc psychique.
Le Feu et les Mucosités perturbent le Cœur [Manie (kuangzheng)] : chasser les Mucosités du Cœur ; clarifier le Feu du Cœur, du Foie et de l’Estomac ; mobiliser la Stagnation de qi et la Stase de Sang (xueyuqizhi) ; transformer les Mucosités ; tonifier le qi de la Rate.
Les Mucosités troublent les Orifices (qiao) du Cœur [Mélancolie (dianzheng)] : chasser les Mucosités du Cœur ; mobiliser la Stagnation de qi et la Stase de Sang (xueyuqizhi) ; transformer les Mucosités ; tonifier le qi de la Rate.
Échappement du yang du Cœur [Choc cardio-vasculaire] : tonifier le yang du Cœur et des Reins, ascensionner le qi.
Effondrement du qi (xianqi) du Centre [Ptose des organes des Réchauffeurs moyens (zhongjiao) et inférieurs (xiajiao)] : tonifier le qi et le yang de la Rate, tonifier le yang des Reins et du Méridien gouverneur (dumai), ascensionner le qi.
Les Reins ne reçoivent pas le qi [Complication des maladies pulmonaires chroniques] : tonifier le qi du Poumon ; tonifier le yang et/ou le yin des Reins ; tonifier le qi de la Rate ; éventuellement, éliminer les Mucosités.
Yang des Reins Vide, l’Eau se répand [Anasarque] : tonifier le yang de la Rate, des Reins et du Cœur ; tonifier le qi du Poumon ; éliminer l’Eau.
La Stagnation du qi du Foie. Elle peut être primaire ou secondaire à un Vide de Sang du Foie. Dans la forme primaire, on disperse pour mobiliser la Stagnation. Dans le Vide de Sang, on nourrit le Sang du Foie pour mettre en mouvement le qi, puisque le qi est le commandant du Sang.
Le Vide de yin. Il peut être primaire [Reins, Foie, Cœur, Estomac, Poumon] ou secondaire à un Feu-Plénitude qui se prolonge et épuise le yin à la longue [Foie, Cœur, Estomac]. Dans la forme primaire, on tonifie pour nourrir le yin des Reins et de l’Organe (zangfu) atteint. Dans la forme secondaire, on clarifie le Feu et nourrit le yin.
L’Humidité-Chaleur (shire) de la Vessie. Elle peut être primaire par descente de l’Humidité de la Rate dans le Réchauffeur inférieur (xiajiao) qui se combine avec la Chaleur ou secondaire à un Feu du Cœur qui se transmet à l’Intestin Grêle et passe à la Vessie par le taiyang. Dans la forme primaire, on élimine l’Humidité-Chaleur (shire) de la Rate et de la Vessie. Dans la forme secondaire, on clarifie le Feu du Cœur, et élimine l’Humidité-Chaleur (shire) de l’Intestin Grêle et de la Vessie.
Le Vide de Sang. Il est le plus souvent primaire et nourrit directement. Il peut encore être secondaire, inclut dans le Feu yin de LI Dongyuan. Dans ce cas, il a pour cause le Vide de l’Énergie originelle (yuanqi) et le déséquilibre du Feu de la Porte du Destin (mingmen) que l’on traite prioritairement.
Le patient peut être vu au début, au milieu ou à la fin d’une transformation.
Le cas contraire signifie que l’Estomac ne produit plus suffisamment d’Énergie nutritive (yingqi). C’est un facteur de gravité.
Dans ce cas, on traite selon les symptômes.
Quand le pouls, la conformation du malade et le déséquilibre sont en conformité, forts, ou faibles, c’est la « direction correcte » : la maladie est bénigne.
Un ou plusieurs désaccords entre ces paramètres traduit une « direction opposée ». La maladie est grave.
On traite selon les symptômes, la Cime (biao) ou le Fondement (ben) selon le cas.
Quand les maladies se succèdent et qu’elles donnent l’impression d’être différentes, en réalité, la racine originelle de leur déséquilibre est la même. Il faut tenir compte de cette racine pour l’établissement du diagnostic.
Ce sujet est capital dans notre civilisation où les polypathologies sont en augmentation constante.
Le diagnostic antérieur d’une maladie sur un terrain d’Humidité-Chaleur (shire) ou Humidité-Froid (shihan) ne peut pas donner plus tard un Vide de Sang (xuexu).
Inversement, un terrain antérieur de Vide de Sang (xuexu) ne va pas donner plus tard une maladie de type Plénitude d’Humidité.
Si un sujet développe un diabète et qu’il se présente pour différents déséquilibres, il faut toujours les ramener à celui du diabète originel.
En cas d’Humidité-Chaleur (shire) transformation d’une Humidité-Froid (shihan), on doit tenir compte de celle-ci.
C’est le cas évident de toutes les attaques de Vent externe (waifeng).
C’est le cas évident de tous les déséquilibres internes.
On traite l’origine de la maladie.
Les maladies de la Peau (pi). Elles doivent être traitées aux déséquilibres internes des Organes (zangfu) et des Substances (qi) responsables.
Les maladies des organes des sens. Toute rhinite chronique qui se manifeste extérieurement aux nez et au sinus, doit être traitée aux Organes (zangfu) internes en cause. Une rhinorrhée qui accompagne un asthme, doit être traitée par ce dernier. Des yeux secs et piquants sont traitées intérieurement au Foie. Les exemples sont nombreux.
Les Méridiens yang par rapport aux Méridiens yin. Quand une lombalgie manifestée sur le Méridien yang de la Vessie provient du Méridien yin des Reins, son traitement est prioritaire. Une céphalée temporale manifestée sur le Méridien yang de la Vésicule Biliaire doit être traitée au Méridien yin du Foie. Une céphalée manifestée sur le Méridien yang de l’Estomac au front doit être traitée au Méridien yin de la Rate. Une céphalée manifestée au sommet du crâne sur le Méridien gouverneur (dumai) yang est traitée au Méridien yin du Foie.
L’Hémiplégie (zhongfeng). Quand elle atteint les Méridiens yang à l’Extérieur (biao) sans troubles de la conscience, elle doit être traitée à l’Extérieur (biao) sur les Méridiens. Cependant, quand l’Hémiplégie (zhongfeng) se manifeste par des troubles de la conscience, la maladie passe à l’Intérieur (li) : le Cœur, Viscère (zang) yin, est atteint. Son traitement est prioritaire.
Le Syndrome rhumatismal (bizheng). Quand il atteint les Viscères (zang) internes, il doit être traité à ces Viscères (zang)bien que la maladie se manifeste par une atteinte du Vent, du Froid et de l’Humidité externes.
On traite l’origine de la maladie.
Un asthme ou une bronchite chronique aggravés par une attaque de Vent externe (waifeng) doivent être traités à l’Extérieur (biao), à l’attaque de Vent externe (waifeng).
Une douleur abdominale déclenchée par une attaque de Froid externe (waihan) sur l’Estomac doit être traitée à l’attaque de Froid externe (waihan).
Un Syndrome de Flaccidité (weizheng) qui a pour origine la Chaleur du Poumon et de l’Estomac d’origine externe doit être traité à l’Extérieur (biao), même s’il y a paralysie.
Pour le traitement de toute Humidité-Froid (shihan) et Humidité-Chaleur (shire) Externes (biao) qui se manifeste à l’Intérieur (li), on doit considérer leur déséquilibre Intérieur (li)
Habituellement, on traite le Fondamental (ben), c’est le cas de la Différenciation des Syndromes (bianzheng) des Méridiens (jing), Organes (zangfu), Substances (qi) et Réchauffeurs (jiao)
Assimilés aux Glaires (yin), les calculs rénaux ont pour cause le Vide de qi et/ou de yang de Rate. En cas de crise aiguë de colique néphrétique par Strangurie de la Chaleur (relin) avec Humidité-Chaleur (shire), on la traite prioritairement.
On traite prioritairement une sigmoïdite diverticulaire aiguë par Humidité-Chaleur (shire) survenant sur un terrain de diverticulose chronique dû au Froid et à la Stase de Sang (xueyu).
Dans un diagnostic de maladie présentant une multitude de Syndromes (zheng), si un symptôme prédomine, il peut être traité prioritairement.
Printemps et été, maladie externe, personnes fines et craintives, maladie par Vide (xu).
Automne et hiver, maladie interne, personnes fortes, maladie par Plénitude (shi).
On peut parfois négliger le traitement du Froid (han) car le yang est pourvu par le Ciel (tian).
Le traitement du Froid (han) est fondamental. On peut parfois négliger le traitement de la Chaleur (re) car le yin est fourni par le Ciel (tian).
Piquer beaucoup d’aiguilles et profondément.
Piquer peu d’aiguilles et superficiellement.
S’ils sont bloqués, l’Impur (zhuo) ne peut pas descendre, le Pur (qing) ne peut pas monter non plus.
Le traitement d’une Oligo-anurie (longbi) avec globe vésical est évidemment prioritaire quelle que soit la cause.
On agit sur la cause d’une constipation commune. Cependant, quelle que soit la cause d’une constipation opiniâtre, d’une occlusion intestinale, son traitement est prioritaire.
Une diarrhée soudaine et aiguë demande un traitement prioritaire quel que soit l’état du terrain sous-jacent.
Dans ce cas, il faut appliquer la règle de « séparation des zones ».
Pour le Foie : Vide de yin et de Sang du Foie associés aux Plénitudes de l’élévation du yang et du Vent interne (neifeng).
Pour le Cœur : Vide de qi du Cœur associé à la Plénitude de l’Obstruction de la poitrine (xiongbi).
Pour la Rate : d’une part, Vide de qi et ou de yang de Rate associés aux Plénitudes (shi) d’Humidité et de Mucosités-Glaires (tanyin) ; d’autre part, l’Humidité-Froid (shihan) associée à l’Humidité-Chaleur (shire).
Pour le Poumon : Vide de qi du Poumon associé aux Plénitudes (shi) des stagnations d’Humidité et accumulations de Mucosités-Glaires (tanyin).
Pour les Reins : Vides simultanés de yin et de yang, déjà vus.
– Le Sang (xue) est associé au Foie et au Cœur
– L’Esprit (shen) est associé au Cœur
– Les Liquides (jinye) sont associés à la Rate et aux Reins
– L’Énergie (qi) est associée au Poumon
– L’Essence (jing) est associée aux Reins
La tonification et la moxibustion sont nécessaires.
La tonification et la moxibustion sont nécessaires.
L’acquis de la Rate et l’inné des Reins coopèrent.
On n’élimine pas le Froid interne directement, on le chasse par le réchauffement
On n’élimine pas le Froid interne directement, on le chasse par le réchauffement
On traite la poitrine et l’abdomen concomitamment.
Elle se voit surtout dans les maladies chroniques et invalidantes.
Il se détermine sur le visage lors d’un traitement.
Il concerne le discours fermé des patients qui refusent un traitement ou provoquent inconsciemment son échec quels que soient les arrangements proposés pour sa poursuite.
D’ailleurs, les textes anciens disent qu’il ne faut pas traiter les patients qui ne croient pas à l’acupuncture ni ceux qui croient aux Fantômes (gui).
Les Cinq Émotions (wuzhi) physiologiques et les Sept Sentiments (qiqing) pathologiques sont logés dans les Viscères (zang) et l’Entraille particulière (zhifu) de la Vésicule Biliaire
On ramène toujours chaque Sentiment (qing) pathologique à son Organe (zangfu) et à un déséquilibre énergétique. On retrouve les trois conditions d’un diagnostic : le symptôme, ici le Sentiment (qing) + la structure, ici un ou des Organes (zangfu) + une énergie.
La Colère (nu) est ramenée sur le Foie. Il peut s’agir d’un Feu du Foie et du Cœur, d’une dysharmonie Bois et Terre avec Stagnation de qi (qizhi) du côté du Foie, d’un Vide de yin du Foie et des Reins avec yang apparent.
La Tristesse (bei) excessive est ramenée sur le Poumon et le Cœur en Vides de qi.
La Peur (kong) est ramenée sur les Reins et le Cœur. Il peut s’agir d’un Vide de l’Essence (jing) des Reins, d’un Vide de Sang, d’un Vide de qi de Cœur et Vésicule Biliaire, de Mucosités-Chaleur qui troublent le Cœur.
Les points de la chaîne externe du Méridien de la Vessie associés au point Principal (ben) du Viscère (zang)attaquant.
La technique dite des 4 aiguilles.
Les points Antiques (shu) relatifs à l’Esprit viscéral (zangshen) atteint.
Régulariser le Sang qui est le support de l’activité mentale.
Agir sur le « fermeture » du yangming pour renforcer le qixue [Sang-Énergie]. Il ferme le corps aux influences néfastes aussi bien extérieures qu’intérieures.
Traiter systématiquement l’Esprit (shen).
On puncture tous les points isolément ou certains d’entre eux inclus dans un traitement de Syndrome (zheng).
On choisit cette approche quand les autres traitements n’ont pas fait leur preuve.
Ils doivent être puncturés dans l’ordre donné.
On puncture tous les points.
On choisit cette approche quand les autres traitements n’ont pas fait leur preuve.